Rastafarizmas

Rastafarizmas


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Kilus etiopizmo ir visos afrikietiškumo gausėjimui, rastafarizmas įsigalėjo Jamaikoje po to, kai 1930 m. Buvo karūnuota Etiopijos imperatorė Haile Selassie I. Dvasinis judėjimas, pagrįstas tikėjimu Selassie dieviškumu, jo pasekėjai susibūrė aplink pamokslininkus, tokius kaip Leonardas Howellas, įkūręs pirmoji žymi rastafarų bendruomenė 1940 m. 1950 -aisiais atsirado papildomų šakų, o per du dešimtmečius judėjimas pelnė pasaulinį dėmesį dėka atsidavusio rastafaro Bobo Marley muzikos. Nors Selassie mirtis 1975 m. Ir Marley 1981 m. Atėmė įtakingiausius asmenis, rastafarizmas tęsiasi sekant JAV, Anglijoje, Afrikoje ir Karibuose.

Rastafarizmo pagrindai


Rastafarizmo šaknys siejamos su XVIII a., Kai tarp juodųjų vergų Amerikoje pradėjo įsigalėti etiopizmas ir kiti judėjimai, pabrėžę idealizuotą Afriką. Tiems, kurie buvo atsivertę į krikščionybę, Biblija suteikė vilties per tokias ištraukas kaip Psalmyno 68:31, numatydama, kaip „kunigaikščiai išeis iš Egipto ir Etiopijos netrukus išties jos rankas į Dievą“.

Etosas sustiprėjo XIX amžiaus pabaigoje kilus šiuolaikiniam visos Afrikos judėjimui, ypač Jamaikoje gimusio Marcuso Garvey, kuris, kaip pranešama, savo pasekėjams sakė: „Pažvelk į Afriką, kur bus karūnuotas juodasis karalius, jis bus Atpirkėjas “. Be to, praėjusio amžiaus dešimtmetis į Jamaiką atnešė tokius įtakingus prostarasinius tekstus kaip „Šventasis Pibis“ ir „Karališkasis pergamentinis juodosios viršenybės ritinys“.

Haile Selassie ir rastafarizmo iškilimas


1930 m. Lapkričio 2 d. Rasas Tafari Makonnenas buvo karūnuotas Etiopijos imperatoriumi Haile Selassie I. Manoma, kad ji buvo karaliaus Saliamono ir Šebos karalienės palikuonė, Selassie prisiėmė karalių karaliaus, Viešpaties Viešpaties ir Judo genties užkariautojo liūto titulus, kai kuriems išsipildė Biblijos pranašystė apie juodąjį karalių. autorius Garvey.

Jamaikos pamokslininkai pradėjo propaguoti Selassie valdžią karaliaus George'o V atžvilgiu (Jamaika tada buvo Anglijos kolonija), o trečiojo dešimtmečio viduryje Etiopijos imperatorių sekėjai laikė gyvu Dievo įsikūnijimu. Nors nė viena oficialiai įforminta centrinė bažnyčia nepasitvirtino, pradedančiosios rastafarizmo frakcijos rado bendrą kalbą tikėdamos senovės izraelitų kilmės linija, juodaodžių pranašumu ir diasporos repatriacija iš slegiančios „Babilono“ žemės į Afriką. Jų judėjimas atspindėjo įvairias įtakas, įskaitant Senojo Testamento nurodymus vengti tam tikrų maisto produktų ir vietinį tikėjimą dvasinėmis marihuanos galiomis.

Pamokslininkai, tokie kaip Robertas Hindsas, Josephas Hibbertas ir Archibaldas Dunkley, per dešimtmetį išgarsėjo, tačiau daugeliui mokslininkų svarbiausia ankstyvojo rastafarizmo figūra buvo Leonardas Howellas. Buvęs Garvey Universal Negro Improvement Association asociacijos narys, Howell sulaukė didelio sekėjo, grįžęs iš didelių kelionių į Jamaiką 1932 m., Ir apie 1935 m. Paskelbęs „The Promise Key“ („Pažadėjimo raktas“) apibūdino besiformuojančio judėjimo principus.

Jamaikos vyriausybė buvo laikoma pavojinga, griaunančia asmenybe, Howellas kelis kartus buvo suimtas ir jo pasekėjai buvo persekiojami. Nepaisant to, 1939 m. Jis įkūrė Etiopijos gelbėjimo draugiją (ESS), o kitais metais sukūrė Rasta bendruomenę, žinomą kaip „Pinnacle“.

Įsikūręs Šventosios Kotrynos kalnuose, „Pinnacle“ tapo autonomine tūkstančių bendruomenė, auginanti marihuaną dėl savo dvasinių užsiėmimų ir ekonominio palaikymo. Tačiau jos pasitikėjimas neteisėtu pasėliu taip pat suteikė valdžios institucijoms pasiteisinimą žiauriai kovoti su bendruomene, o „Pinnacle“ gyventojai patyrė daugybę reidų. 1954 m. Gegužę policija suėmė daugiau nei 100 gyventojų ir sunaikino apie 3 tonas marihuanos, efektyviai sunaikindama komuną.

Nauji įvykiai


4 -ojo dešimtmečio pabaigoje iš Jamaikos sostinės Kingstono lūšnynų atsirado radikali rastafarizmo versija, vadinama jaunimo juodu tikėjimu. Jaunojo juodojo tikėjimo, esamo Nyahbinghi dvaro ar filialo, pirmtakas tapo žinomas dėl agresyvios pozicijos prieš valdžią. Be to, jie pristatė kai kurias savybes, kurios buvo plačiai susietos su rastafariečiais, įskaitant plaukų augimą į dredus ir unikalią grupės tarmę.

Nors pranešama, kad jis atmetė rastafarų vaizdavimą apie jį kaip dievybę, 1948 m. Imperatorius Selassie, regis, priėmė jų reikalą ir paaukojo 500 arų Etiopijos bendruomenei, vardu Shashamane. 1955 m. Patvirtinta žemės dotacija, Shashamane pasiūlė galimybę jamaikiečiams ir kitiems juodaodžiams išpildyti savo seniai trokštamą sugrįžimo į tėvynę viltį.

Per ateinančius du dešimtmečius papildomos rastafarizmo šakos sulaukė atsidavusių pasekėjų. 1958 metais princas Emanuelis Charlesas Edwardsas sukūrė Etiopijos tarptautinį kongresą, arba Bobo Ashanti, kuriame įvardijamas atsiskyrimas nuo visuomenės ir griežti lyčių bei mitybos įstatymai. 1968 m. „Dvylika Izraelio genčių“ įkūrė Vernonas Carringtonas, dar žinomas kaip pranašas Gadas, kuris pasisakė už kasdienį Biblijos skaitymą ir pabrėžė grupės kilmę.

Priėmimas Jamaikoje


Nors 1962 m. Prasidėjo naujas Jamaikos istorijos skyrius, oficialiai nepriklausomas nuo Anglijos, išliko neigiamas požiūris ir vyriausybės priespauda Rastafari. Labiausiai pagarsėjęs incidentas įvyko 1963 m. Balandžio mėn. Vadinamame „bloguoju penktadieniu“, kai policija suėmė ir sumušė maždaug 150 nekaltų rastafariečių, reaguodama į karingą įsiplieskimą degalinėje.

Atrodė, kad imperatoriaus Selassie vizitas 1966 m. Balandžio mėn. Pagerino netikinčiųjų suvokimą, nors vis tiek buvo negražių akimirkų, pavyzdžiui, rastafarų dalyvavimas 1968 m. Riaušėse dėl profesoriaus ir aktyvisto Walterio Rodney uždraudimo. Aštuntojo dešimtmečio pradžioje buvo aišku, kad judėjimas įsitvirtino tarp Jamaikos jaunimo. Tai pabrėžė sėkminga 1972 m. Prezidento rinkimų kampanija, kurią atliko Liaudies nacionalinės partijos lyderis Michaelas Manley, nešęs imperatoriaus Selassie jam padovanotą „korekcijos lazdelę“ ir mitinguose naudojęs rasta tarmę.

Muzika, Bobas Marley ir globalizacija


Nors rastafarų praktika išplito kartu su jamaikiečių migracija į Angliją, Kanadą ir JAV nuo 1950 -ųjų iki 1970 -ųjų, jos augimui visame pasaulyje padėjo pasekėjų įtaka populiariajai muzikai. Ankstyvas šios srities bendradarbis buvo grafas Ossie, kuris pradėjo mušti būgnus Nyahbinghi dvasinėse sesijose ir padėjo plėtoti stilių, kuris tapo žinomas kaip ska.

Vėliau judėjimas susirado svarbiausią savo ambasadorių Bobą Marley. Atsivertęs į Rastafari ir regio muzikos įkūrėjas, charizmatiškasis Marley savo dainose neabejotinai nurodė savo įsitikinimus ir aštuntajame dešimtmetyje sulaukė plataus pripažinimo per visuotinai patrauklias brolijos, priespaudos ir atpirkimo temas. Marley plačiai gastroliavo, atnešdamas savo garsą į Europą, Afriką ir JAV, tapdamas plakato berniuku „Rastafarian“ tikslais.

Tuo tarpu didėjantis rastafarizmo populiarumas tarp skirtingų rasių ir kultūrų žmonių paskatino pakeisti kai kuriuos griežtesnius jo kodus. Aštuntojo dešimtmečio Romos katalikų kunigo ir socialinio darbuotojo Josepho Owenso knyga „Dread: the Rastafarians of Jamaica“ pabrėžė kai kuriuos judėjimo iššūkius, o kai kurios sektos nusprendė nevertinti juodosios pranašumo svarbos lygybės žinios naudai.

Šiuolaikinis rastafarizmas


Lūžis rastafarizme įvyko 1975 m., Kai imperatorius Selassie mirė ir privertė savo pasekėjus susidurti su mirusios gyvos dievybės prieštaravimu. 1981 m. Judėjimas prarado antrąją svarbią asmenybę, mirus Marley nuo vėžio.

Visada decentralizuotas tikėjimas ir kultūra, Rastafari bandė įvesti vienijantį elementą su daugybe tarptautinių konferencijų devintajame ir devintajame dešimtmečiuose. Mažesni susiskaldymai, tokie kaip Afrikos vienybė, Sandoros Rastafari ir Selasijos bažnyčia, atsirado maždaug tūkstantmečių sandūroje, tuo pačiu laikotarpiu, kai mirė ilgamečiai lyderiai princas Emanuelis Charlesas Edwardsas (1994) ir pranašas Gadas (2005).

Apskaičiuota, kad 2012 m. Visame pasaulyje buvo maždaug 1 milijonas rastafarų. Jos tradicijos tęsiasi JAV, Anglijos, Afrikos, Azijos ir Jamaikos bendruomenėse, kur vyriausybė didžiąją dalį savo simbolikos pasirinko siekdama parduoti turizmą. Bandydama atitaisyti ankstesnius nusižengimus, Jamaikos vyriausybė 2015 metais dekriminalizavo marihuaną, o 2017 metais ministras pirmininkas Andrew Holnessas oficialiai atsiprašė rastafariečių dėl „Coral Gardens“ nesėkmės.


Rastafari tikėjimai ir praktika

Rastafari yra naujas abraomiškas religinis judėjimas, priimantis Haile Selassie I, Etiopijos imperatorių nuo 1930 iki 1974 m., Kaip įsikūnijusį Dievą ir Mesiją, kuris išves tikinčiuosius į Pažadėtąją žemę, kurią Rastas įvardijo kaip Etiopiją. Jos šaknys yra juodaodžių įgalinimas ir judėjimas atgal į Afriką. Jis atsirado Jamaikoje, o jo pasekėjai ir toliau telkiasi ten, nors šiandien daugelyje šalių galima rasti mažesnių Rastas populiacijų.

Rastafari laikosi daugelio žydų ir krikščionių įsitikinimų. Rastas sutinka, kad egzistuoja vienas trivietis dievas, vadinamas Jah, kuris kelis kartus įsikūnijo žemėje, taip pat ir Jėzaus pavidalu. Jie priima didžiąją dalį Biblijos, nors mano, kad laikui bėgant jos žinią sugadino Babilonas, kuris dažniausiai tapatinamas su vakarietiška balta kultūra. Konkrečiai, jie priima Apreiškimų knygos pranašystes apie antrąjį Mesijo atėjimą, kurios, jų manymu, jau įvyko Selassie pavidalu. Prieš karūnavimą Selassie buvo žinomas kaip Ras Tafari Makonnen, iš kurio judėjimas ir gavo savo pavadinimą.


Rastafarizmas - ISTORIJA

Šios religijos pradžia siejama su Marcusu Garvey (g. 1887 m.), Kurio filosofinės ideologijos buvo katalizatorius, galiausiai išaugęs į rastafarų judėjimą 1930 m. Jiems tai ne tik religija, bet ir gyvenimo būdas, kova už savo teises ir laisvę.

1920-ųjų pradžioje įtakingas juodaodžių atstovas Garvey buvo judėjimo „atgal į Afriką“ įkūrėjas. Jis kalbėjo apie juodųjų žmonių atpirkimą per būsimą juodąjį Afrikos karalių.

„Nė viena rasė neturi paskutinio žodžio apie kultūrą ir civilizaciją. Jūs nežinote, ką juodaodis sugeba, jūs nežinote, ką jis galvoja, todėl nežinote, ką prislėgtas ir nuslopintas negras dėl savo būklės ir aplinkybių gali nustebinti pasauliui. " (Kalba, 1928 m. Birželio 6 d., Royal Albert Hall, Londonas. Cituojama iš Adolfo Edvardso, Marcusas Garvey) Nors Garvey bandė juodiesiems suteikti teisėtą vietą, jis pakeitė lenktynių vaidmenis. Garvey baltųjų religiją pavadino juodosios kultūros atmetimu, tvirtindamas, kad juodaodžiai turi palikti „Babiloną“ (Vakarų pasaulį) ir grįžti į savo tėvynę Afriką. Liberty Hall Niujorke ir Harlemo mieste, vadovaujamas Marcuso Garvey, atidaryta pirmoji tarptautinė visuotinio negrų tobulinimo asociacijos (UNIA) konferencija. Dalyvavo 25 000 delegatų iš 25 šalių. Garvey pradėjo išaukštinti Afrikos grožį ir skatinti kampaniją „grįžti į Afriką“ su persikėlimo į Liberiją planu (Liberija buvo pirmoji Afrikos kolonija, įgijusi nepriklausomybę). 1920 m. Liberija atmetė Marcuso Garvey ’s JAV juodųjų persikėlimo planą, bijodama, kad jo motyvas buvo kurstyti revoliuciją. Kitais metais Garvey buvo nuteistas už nesąžiningus sandorius jo įkurtoje dabar bankrutavusioje „Black Star Steamship Co.“, prezidentas Coolidge'as sušvelnino savo 5 metų bausmę. Tada Garvey buvo deportuotas atgal į Jamaiką 1927 m. (Naudojama nuoroda: „Žmonių chronologija“.)

Rastos mano, kad visi pasaulio žmonės yra lygūs, sujungti vieno dievo - Jah. Jie taip pat tiki, kad jų protėviai tam tikru būdu įžeidė Jahą, dėl ko jie pateko į vergovės tremtį Jamaikoje. Jiems juodaodžiai vis dar prislopinami skurdo ir neraštingumo ir apgaudinėjami baltojo žmogaus sistemos, kuri yra Babilonas.

1927 m. Garvey paskelbė: „Ieškokite Afrikos, kad karūnuotų Juodąjį karalių, jis bus Atpirkėjas“ („Rastafarians“, p. 67). Po kelerių metų jo prognozę išsipildė naujasis Etiopijos karalius Haile Selassie.

Atrodo, kad Hale Selassie buvo labai išsilavinęs ir nebuvo rastafarietis, o kai kurie teigia, kad yra tam tikrų įrodymų, kad jis buvo pamaldus krikščionis (koptų krikščionis).

Nepasakyta, ką jis galvojo apie visą rastafarų judėjimą. Tačiau jis pasakė: „Šiandien žmogus mato, kad visos jo viltys ir siekiai žlunga priešais jį. Jis yra sutrikęs ir nežino, kur nuklysta. Tačiau jis turi suvokti, kad dabartinių sunkumų sprendimas ir gairės būsimiems veiksmams yra Biblija. Jei jis ramia sąžine nepriima Biblijos ir jos didžiosios žinios, jis negali tikėtis išgelbėjimo. Sau pačiam, Aš šlovinu Bibliją. & quot (Selassie I)

1930 m. Lapkričio 2 d. Ras Tafari Makonnen buvo karūnuotas Etiopijos karaliumi, Adis Abebos karalių karaliumi. Po karūnavimo jis sau pasiūlė titulus „Imperatorė Haile Selassie I (Šventosios Trejybės galia), Judo giminės liūtas, Dievo išrinktasis ir Etiopijos karalių karalius“. (Judo liūtas atstovauja Haile Selassie, užkariautojas, karalių karalius kaip liūtas, visų žvėrių karalius kai kurie tai taiko dominuojančiam judėjimui). Kai kurie rastafariečiai tiki, kad Biblija moko, kad Dievas yra dvasia, kurią apreiškė karalius H.I.M. (Imperatorė Haile Selassie I). Daugelis tvirtina, kad jis yra Mesijas (sūnus) 2 psalmėje, būtent prieš jį Babilono tautos. Laukiantiems išsigelbėjimo jie pamatė naująjį imperatorių kaip Garvey skelbimo įvykdymą. (konkrečiai tuo tikėjo Josephas Hibbertas, Archibaldas Dunkley, Leanordas Howellas ir Robertas Hindas).

Buvo pranešta, kad jis yra 225 -asis Saliamono dinastijos palikuonis ir restauratorius, kilęs iš Šebos karalienės ir karaliaus Saliamono. Jo sostas simbolizavo Dievo sostą žemėje, įtvirtintą pagal Sandorą tarp Dievo ir karaliaus Dovydo, kaip užrašyta Senajame Testamente (2 Samuelio 7). Dievas pažadėjo, kad per Dovydo, Judo giminės, palikuonį, jis įsteigs žemėje savo pažadėtąją Karalystę, kuri bus šviesa pasauliui. Jo žmonės bus grąžinti į savo kraštą ir daugiau jie nenukentės.

Deja, šie titulai jau priklauso vienam, kuris jų nusipelno ir yra įrodęs - Viešpačiui Jėzui Kristui. Iz.9: 6 gimsta vaikas iš mergelės Izaijos 7:14, Mic.5: 2 ir jis yra iš amžinybės, pats Dievas, kūrėjas. Būtent šis sūnus, viengimis Dievo Sūnus, turės amžinąją karalystę. Jis mirs už pasaulio nuodėmes ir prisikels (Apd.2: 22-36) Rašte aiškiai pasakyta, kad Dovydo soste sėdės ne žmogus, o Dievas/ žmogus.

Augant rastafarų judėjimui, hebrajus identifikavo kaip juodus. Dievas tapo tapatinamas su juodaodžiais, o krikščionių tikėjimas nebebuvo baltųjų misionierių monopolis. Bet kokia Biblijos nuoroda į Etiopiją įgavo didelę reikšmę judėjimui. Rastas mano, kad Selassie buvo tikrasis krikščionybėje rastas Jėzus. Kad baltasis žmogus apgavo pasaulį, kad jis nebūtų juodaodis. Leonardas Howellas rastafarus mokė neapykantos baltajai rasei ir to, kad baltieji yra prastesni. Tai buvo per didelė reakcija į priespaudą. Mokymas apėmė mintį, kad velnias iš tikrųjų yra baltojo žmogaus dievas ir kad juodoji rasė yra pranašesnė. Imperatorė Haile Selassie turėjo būti pripažinta aukščiausia būtybe ir vienintele juodųjų žmonių valdove. (kai kuriose srityse panašumai į islamo tautą yra stulbinantys.)

Hebrajai yra ne juodosios rasės, o semitų. Abraomas atvyko iš Mesopotamijos: jis nebuvo juodas. Ir Biblija nurodo, kad Mozė vedė Zipporą, kuri buvo etiopė. Apaštalų darbų 17:26 sakoma, kad Dievas iš vieno kraujo sukūrė visas žmonių tautas. Kristuje nėra juodos, baltos, rudos ar raudonos spalvos. Apreiškimo 5: 9 sakoma, kad Dievas mus atpirko savo sūnaus krauju iš visų giminių, kalbų, žmonių ir tautų. Biblija moko, kad nė viena rasė nėra pranašesnė už bet kurią kitą rasę (Gal 3:28 Kol 3:11). Mokyti kitaip reiškia eiti prieš Raštus ir Jėzaus Kristaus mokymus. Jis surenka visus žmones, kad jie būtų vienas - ir žydai, ir pagonys, juodi, balti, raudoni ir geltoni ir kt.

Haile Selassie lankėsi Jamaikoje 1966 m. Balandžio 21 d. Tai tapo svarbiu istoriniu įvykiu rastafarų judėjime. Selassie įtikino brolius rastafarus, kad jie nesiruošia imigruoti į Etiopiją, kol neišlaisvins Jamaikos žmonių. "(The Rastafarians, p. 158, 160). Dėl jo vizito rastafariečiai ir toliau švenčia balandžio 21 -ąją kaip ypatingą šventą dieną. Viena iš pagrindinių rastafariečių doktrinų buvo jų lūkesčiai, kad jie vieną dieną grįš į Afriką, ir sustabdys Sioną, kuris jiems bus atkurtas po šimtmečių išeivijoje. & Quot; Daugelis rastų mano, kad Etiopija yra jų pažadėta žemė, dangus žemėje.

Rastafariečiai tiki, kad Dievas apsireiškė Mozės, pirmojo avataro ar gelbėtojo, asmenyje. Antrasis pseudoportretas buvo Elijas. Trečiasis pseudoportretas buvo Jėzus Kristus. Dabar Raso Tafari atėjimas yra Dievo apreiškimo kulminacija. & Quot gyvas Dievas. Kai kurie mano, kad jis yra antrasis Biblijoje pranašaujamas Kristaus atėjimas. (Karalystė nesukurta ir jis nebus tas, kuris nugalės blogį ir teisia tautas.) Kai kurie mano, kad jis yra panašus į Kristų ir seka savo kilmę iki Kristaus. Jie netgi moko, kad Jėzus numatė Haile Selassie atėjimą (The Rastafarians, p. 106). Rastafariečiai nurodo į Raštus sakydami, kad apie jį buvo pranašaujama, kaip vienas ir keturi plaukai, kurių galva buvo panaši į vilną (tai yra mano juodos spalvos vyriškos lyties plaukai), kurios kojos buvo panašios į degantį žalvarį (juoda oda), "(Apr 1 : 14-15). Jo galva ir plaukai buvo balti kaip vilnabaltos kaip sniegas, o jo akys kaip ugnies liepsna, Jo kojos buvo tarsi žalvario, tarsi rafinuotas krosnyje, o Jo balsas - kaip daugelio vandenų garsas. & quot; Tai nuoroda į senovę Danieliaus laikais. Danas. 7: 9: „Žiūrėjau, kol buvo pastatyti sostai, o Senovės sėdėjo jo drabužis buvo baltas kaip sniegas, ir jo galvos plaukai buvo lyg gryna vilna. Jo sostas buvo ugninga liepsna, jo ratai - deganti ugnis. "Tai Dievo, kūrėjo danguje, regėjimas, Selassie vargu ar atitinka, nes sako, kad šis žmogus yra senovinis, idioma sakyti, kad jis yra amžinasis.

1974 m. Selassie buvo nuverstas per kariuomenės perversmą ir (pagal glausta Kolumbijos enciklopedija1975 m. rugpjūčio 27 d. Haile Selassie mirė paslaptingomis aplinkybėmis. Kai Selassie mirė, daugelis Rastų iš pradžių negalėjo to priimti. Jo mirtis paskatino rastasfaristus racionalizuoti. kai kurie manė, kad tai buvo žiniasklaidos triukas, kai kurie į jo mirtį žiūrėjo kaip į išsigalvojimą. Kai kurie rastai mano, kad tikri rastai yra nemirtingi, o Selassie dieviškumas nemirė su juo. Norėdami paaiškinti jo mirtį, kai kurie sakė, kad jo atomai pasklido po pasaulį ir tapo naujagimių dalimi, todėl jo gyvenimas nesibaigė. Dabartinis įsitikinimas yra tas, kad Ras Tafari gyvena per atskirus rastafarus. Grupės, tvirtinančios ištikimybę Ras Tafari, yra Etiopijos Siono koptų bažnyčia ir Etiopijos pasaulio federacija (ne Etiopijos koptų bažnyčioje).

Šiame judėjime jie turi savo žodyną. Aš ir aš kalbame apie Dievą visame pasaulyje arba žmonijos broliją. Kadangi visi žmonės yra visiškai lygūs ir juos sieja vienas dievas, Jah, neturėtume tavęs ir manęs naudoti. Atrodo, kad yra konfliktas tarp jų muzikos pranešimo apie žmonijos vienovę ir kitų, kurie laikosi pirminės Garvey žinios ir juodaodžiai. Iš esmės judėjimas reiškia lygias teises ir teisingumą.

Pranešama, kad Jamaikoje ir Karibuose yra 250 000 rastafarų. Jų dabartinė narystė viršija 700 000 (1988 m.), Nors daug daugiau eksperimentuoja su jos gyvenimo būdu ir yra įtakojama daugiau nei tie, kurie iš tikrųjų prisijungia. Marškinėliai ir buferio lipdukai ir toliau skatina judėjimą, kurio „Reggae“ muzika neša savo žinią pasauliui.


Rastafari naudoja marihuaną kaip savo religijos dalį. “Mąstymo sesijų metu ir#8221 jie kartu rūko ir aptaria bendruomenės problemas. Kiekvienas susitikimas taip pat turi didžiulę šventę.

Oficiali Rastafari religinė muzika yra Nyabingi. Šis muzikos stilius yra XIX amžiaus gospel muzikos ir tradicinių Afrikos būgnų derinys. Tai taip pat primena Burru muziką, kurią Jamaikos vergai vienas kitam dainavo, kad palaikytų nuotaiką. Muzika paprastai grojama, kol žmonės rūkosi ir kalba per samprotavimo sesijas.


Rastafarų kultūros ir religijos kilmė

Iki

Rastafarinis judėjimas prasidėjo dar Jamaikoje tarp darbininkų juodaodžių trečiajame dešimtmetyje. Tai iš dalies prasidėjo kaip socialinė pozicija prieš baltus ir viduriniuosius sluoksnius, kuriuos rastafariečiai laikė priespaudais.

Tarp savo nuoskaudų rastafariečiai tikėjo, kad vergų prekiautojai išvežė į Karibus, iš jų buvo atimtas Afrikos paveldas, kurį jie siekė atgauti ir atšvęsti.

Rastafaristų judėjimas Bibliją laiko šventu tekstu, tačiau interpretuoja ją afrocentriškai, kad pakeistų tai, ką Rastas mato kaip baltųjų jėgų atliktus teksto pakeitimus.

Judėjimo dvasinė vadovė buvo Haile Selassie I, buvusi Etiopijos imperatorė, kuri buvo giriama už tai, kad yra juodaodė lyderė Afrikos širdyje. Jiems jis tapo Jah, kuris vieną dieną ves Afrikos kilmės žmones į Pažadėtąją žemę.

Kaip ir bet kuris dvasingumas, „Rastas“ turi savo įsitikinimus, simbolius ir tradicijas, tačiau nėra oficialaus rastafarų tikėjimo ir šiek tiek skiriasi skirtingų grupių požiūriai.

Jie tiki, kad Haile Selassie yra gyvasis Dievas Juodasis asmuo yra senovės Izraelio reinkarnacija, kuris, baltųjų rankose, buvo tremtyje Jamaikoje.

Rastafariečiai mano, kad „Jamaika kaip pragaras Etiopija yra dangus, nenugalimas Etiopijos imperatorius dabar pasirūpina, kad Afrikos kilmės emigruoti asmenys grįžtų į Etiopiją ir artimiausiu metu pasaulį valdytų juodaodžiai“.

Jie tiki, kad Dievas yra kiekviename žmoguje, pabrėždamas, kad jis savo žmogiškumu atskleidžia savo pasekėjams.

Pasak Tuffo Gongo Isimbi (28), vieno iš Kigalio rastafariečių, rastafariečių išgelbėjimas yra žemiška, o ne dangiška idėja.

„Žmogaus prigimtis mums yra labai svarbi ir mes darome viską, ką reikia jos išsaugojimui ir apsaugai“, - sakė Isimbi.

Jis paminėjo, kad rastafariečiai yra išrinktoji Dievo tauta ir yra žemėje, siekdami skatinti jo galią ir taiką.

Isimbi pažymėjo, kad ankstesnis įsitikinimas, kad balti žmonės yra blogi, sumažėjo ir nebėra pagrindinis rastafarų įsitikinimų sistemose.

Dredai
Jie turi keletą reikšmių. Pirma, jie yra Biblijos Nazariečio įžado dalis, draudžianti skustis ir šukuoti plaukus.

Bet ne dredai daro ką nors rastamanu, o kai kurie Rastas nenešioja dredų.

Spynos dėl savo išvaizdos simbolizuoja žmogaus šaknis ir jo dvasingumą, ryšį su Jah.

Ganja
Tai reiškia tautų, dar vadinamų kanapėmis, kanapėmis ar marihuana, išgydymą ir yra įvairiais būdais naudojamas kaip šventasis sakramentas.

Rastos dūmų žolė medituoti, simbolizuojanti degantį krūmą, ir dėl gydomųjų savybių, ty astmos. Žoleles galima valgyti arba užpilti.

Rasos vėliava
Vėliavą sudaro trys spalvos: raudona, geltona ir žalia. Raudona spalva simbolizuoja juodų žmonių kraują, geltona - pavogtą auksą, o žalia - prarastas Afrikos žemes.

Rasos vėliavą taip pat galima pamatyti per koptų šventę Etiopijoje. Šios spalvos taip pat yra Senegalo vėliavoje, iš kurios buvo ištremta tūkstančiai vergų, tranzitu per Goree salą.

Dovydo žvaigždė
Tai simbolizuoja ryšį tarp Haile Selassie ir Izraelio karaliaus Dovydo, taip pat rastai laiko save panašiais į izraelitus tremtyje Babilone. Dovydo žvaigždė yra Izraelio simbolis.

Liūto ir avinėlio užkariavimas
Jie abu simbolizuoja Haile Selassie pagal Apreiškimus ir septynių antspaudų atidarymą. Jie yra du tos pačios realybės veidai - alfa ir omega.

Haile Selassie mirtį 1975 metais jo pasekėjai apibūdino kaip „dingimą“, nes jie atsisakė tikėti, kad jis mirė.

Nors kai kurie rastafariečiai jį vis dar laiko juodu mesiju, daugelis šiuolaikinių šalininkų nemano, kad tai yra svarbiausia jų tikėjimo dalis.

Šiuo metu manoma, kad visame pasaulyje yra daugiau nei milijonas rastafarų. Kai kurie gyvena bendruomenėse, kurios yra šventyklos, kur studijuojama Biblija ir meldžiamasi.


Šiuolaikiniai rastafarų įsitikinimai

Šiuolaikiniai rastafarų įsitikinimai

Nuo 1930 -ųjų iki aštuntojo dešimtmečio vidurio dauguma rastafarų priėmė tradicinius rastafari tikėjimus.

Tačiau 1973 m. Joseph Owens paskelbė modernesnį požiūrį į Rastafari įsitikinimus. 1991 m. Michaelas N. Jagesaras peržiūrėjo Owenso idėjas, sukurdamas savo sistemingą požiūrį į Rastafari teologiją ir suteikdamas galimybę įžvelgti grupės įsitikinimų pokyčius.

Pagrindinės šiuolaikinio Rastafari idėjos yra šios:

  • Dievo žmogiškumas ir žmogaus dieviškumas
    • Tai reiškia Haile Selassie svarbą, kurią rastafariečiai suvokia kaip gyvą Dievą. Taip pat pabrėžiama Dievo samprata, atskleidžianti save savo pasekėjams per savo žmogiškumą.
    • Rastafariečiai tiki, kad Dievas save pažįsta per žmoniją. Pasak Jagessaro, „turi būti vienas žmogus, kuriame jis yra labiausiai iškiliai ir visiškai, ir tai yra aukščiausias žmogus, Rastafari, Selassie I.“
    • Labai svarbu visus istorinius faktus matyti Dievo sprendimo ir veikimo kontekste.
    • Rastafariečių išgelbėjimas yra žemiška, o ne dangiška idėja.
    • Rastafariečiams žmogaus prigimtis yra labai svarbi ir jie turėtų ją išsaugoti ir saugoti.
    • Ši idėja nurodo rasastafarų svarbą ir pagarbą gyvūnams ir aplinkai, kaip atsispindi jų maisto įstatymuose.
    • Kalba yra labai svarbi rastafariečiams, nes ji leidžia pajusti Dievo buvimą ir galią.
    • Nuodėmė yra asmeninė ir verslo. Tai reiškia, kad tokios organizacijos kaip Tarptautinis valiutos fondas yra atsakingos už Jamaikos fiskalinę padėtį, ir kad priespauda iš dalies priklauso nuo jų.
    • Tai atitinka rastafariečių sprendimo artumą, kai jie bus labiau pripažinti.
    • Rastafariečiai yra išrinktoji Dievo tauta ir yra žemėje, siekdami skatinti jo galią ir taiką.

    (Džozefas Owensas Jamaikos rastafariečiai, 1973 p. 167–70 ir Jagessar, JPIC ir rastafariečiai, 1991 p. 15-17.)

    Šiuolaikiniam rastafariui svarbiausia doktrina yra tikėjimas Haile Selassie I dieviškumu. Nors kai kurie rastafariečiai Haile Selassie vis dar laiko juodu mesiju, daugelis šiuolaikinių šalininkų nemano, kad tai yra svarbiausia jų tikėjimo dalis.

    Haile Selassie mirtį 1975 m. Jo pasekėjai apibūdino kaip „dingimą“, nes jie atsisakė tikėti, kad jis mirė. Po jo mirties ir vis didesnio Jamaikos kultūros pripažinimo visuomenėje daugelis rastafarų įsitikinimų buvo pakeisti.

    Pasak Nathaniel Samuel Murrell:

    . broliai iš naujo aiškino repatriacijos doktriną kaip savanorišką migraciją į Afriką, sugrįžimą į Afriką kultūriškai ir simboliškai, arba atmeta Vakarų vertybes ir išsaugo Afrikos šaknis bei juodąjį pasididžiavimą.

    Nathaniel Samuel Murrell filme „Chanting Down Babylon“, 1998, 6 psl.

    Ankstesnis įsitikinimas, kad balti žmonės yra blogi, sumažėjo ir nebėra pagrindinis Rastafarian įsitikinimų sistemose.

    Babilono idėja taip pat išplėtota atstovaujant visoms slegiančioms organizacijoms ir šalims pasaulyje.


    RASTAFARI Istorijos eskizas


    KILMĖS: GARVEYITE AFRIKOS ORTHODOX BAŽNYČIA.

    Marcusas Garvey buvo Jamaikoje gimęs juodaodžių nacionalistų lyderis, kurio Visuotinė negrų tobulinimo asociacija (UNIA) buvo ryškiausia juodojo galio organizacija 1920-aisiais. Nors ir buvo Romos katalikas, Garvey skatino savo pasekėjus įsivaizduoti Jėzų Juodaodį ir organizuoti savo bažnyčią. Siekiant pabrėžti, kad naujoji bažnyčia nebuvo nei katalikų, nei protestantų, buvo priimtas pavadinimas „stačiatikiai“, o filioque (frazė, pridėta prie lotyniškosios Nikėjos išpažinimo versijos ankstyvaisiais viduramžiais, bet stačiatikių atmesta) buvo atsisakyta.

    Afrikos stačiatikių bažnyčia pradėjo derybas su Rusijos Metropolija (dabar OCA) dėl oficialaus pripažinimo stačiatikių jurisdikcija. Deja, šios derybos nutrūko: „Metropolija“ reikalavo nepriimtino administracinio lygio kontrolės, o garveitai norėjo paskelbti bet kokias pasirinktas doktrinas. Galų gale Afrikos stačiatikių vyskupą konsekravo „Amerikos katalikai“ - grupė, kuri atmetė popiežiaus valdžią, bet kitaip buvo panaši į Romos bažnyčią.

    Garveitų bažnyčioje buvo tūkstančiai narių trijuose žemynuose, ji buvo antikolonializmo simbolis Kenijoje ir Ugandoje. Afrikos stačiatikiai tose šalyse greitai nutraukė santykius su Niujorko bažnyčia ir tapo Graikijos Aleksandrijos patriarchato dalimi ir visiškai stačiatikiais. Tas pats procesas neseniai pasikartojo Ganoje, kur kun. Vladimiro seminariją Niujorke baigęs Kwami Labe ant garvėjiečių padėtų pamatų kuria stiprią stačiatikių bendruomenę. (Vis dėlto man neramu, kad daugelis dabar kanoniškų Afrikos stačiatikių dažnai atrodo beveik sugėdinti savo „eretiškos“ kilmės ir bando atsiriboti nuo ankstesnio judėjimo.)

    Šiandien Afrikos stačiatikių bažnyčia iš esmės yra išnykusi, nors San Fransisko Šv. Jono Koltreno (!) Parapija išlieka gana aktyvi.

    DAUGIAU KILMĖS: JUODAI IZRAELITAI.

    Juodieji vergai visada jautė akivaizdų giminingumą pavergtiems hebrajams, kai kurie paėmė šią simpatiją į savo loginį kraštutinumą ir teigė esą žydai. Šis judėjimas tikriausiai egzistavo JAV vergovės laikais, o priešakelio Čarlstono sinagogoje buvo bent vienas juodaodis. Informacijos apie žydų „falašų“ mažumą Etiopijoje plitimas prisidėjo prie juodojo judaizmo augimo XIX amžiaus pabaigoje, o žydų sektos atsirado šiauriniuose getuose kartu su musulmonais. Nemažai šių ir panašių naujausios kilmės grupių ir šiandien išlieka labai aktyvios. These groups (a few of them very anti-Semitic in their claim of being "real Jews") are in some cases "Christian", although with an Old Testament emphasis. Frequently they claim that whites have distorted the text of the Bible, and there are attempts to "restore" the text.

    One of these, of importance in this story, is the "Holy Piby", an occult bible allegedly translated from "Amharic" and emphasizing the destruction of white "Babylonia" and the return of the Israelites to Africa, the true Zion. The Piby was adopted by Rastafarians as the source of their liturgical texts.

    The Marcus Garvey of history books is a mainly political leader interested in making the black race economically equal with the white. In oral tradition, however, he appears as a divinely annointed prophet, the Forerunner of Haile Selassie. In addition to many miracles and prophecies, he is credited with having predicted that a "mighty king" would arise in Africa and bring justice to the oppressed. When the Prince (Ras) Tafari of Ethiopia was crowned emperor to world-wide fanfare, many Jamaicans claimed the prophecy of Garvey had obviously just been fulfilled: the Ras Tafari Movement was born.

    Garvey himself was still alive, although his movement had largely collapsed and he himself had been jailed on (subsequently disproved) allegations of business fraud. Garvey was no admirer of Haile Selassie, observing that slavery still existed in Ethiopia, and he attacked the Rastafarians as crazy fanatics. They, however continued to revere Garvey nonetheless, remarking that even John the Baptist had had doubts about Christ!

    From 1930 until the mid '60s, Rastafari was a local Jamaican religious movement with few outside influences. Several Garveyite leaders had independently declared that Haile Selassie fulfilled Garvey's prophecy, and the movement remained dominated by independent "Elders" with widely varying views. Not only did no Jamaica-wide "Rastafarian Church" develop, but there was not even agreement on basic doctrine or a canon of Scripture--both the Holy Piby and the King James Bible were used by various Elders, but were freely emended and "corrected".

    This "anarchy" was considered a virtue by classical Rastas. Rastafari was not a religion, a human organization, or a philosophy, but an active attempt to discern the will of JAH (God) and keep it. Classical Rastas were mainly uneducated Third World peasants, but they approached Rastafari in an almost Talmudic spirit, holding "reasonings" --part theological debate, part prayer meeting-- at which they attempted to find the Truth.

    Their attitude differed, however, from that of Protestants interpreting the Bible. They were certain that they would arrive, by divine guidance, at an "overstanding" (rather than understanding) of the Truth. The Truth cannot be known by human effort alone, but "Jah-Jah come over I&I", one can participate in the One who is Truth.

    Early Rasta mystical experience emphasized the immediate presence of JAH within the "dread" (God-fearer). The doctrine of theosis was expressed with great subtlety (although not all Elders correctly distinguished essence from energy). Through union with JAH, the dread becomes who he truly is but never was, a process of self-discovery possible only through repentance. (For this reason, Rastas did not proselytize, but relied on compunction sent by JAH.) The mystical union was expressed by the use of the pronoun "I&I" (which can mean I, we, or even you, with JAH present) or simply "I" in contrast to the undeclined Jamaican dialect "me".

    Many Rastas lived (and live today) in the bush in camps ruled by an Elder. Some of these camps are segregated by sex and resemble monasteries (down to the gong at the gate) more often, they are reconstituted West African villages. The dreads observe the rules of "ital", a dietary code based on the Pentateuch with various additions, and otherwise observe a spiritual rule. Males are usually bearded (uncommon in Jamaica during the classical period, and a cause of social and religious discrimination, so that Rastas who held jobs often were "baldfaces" who kept their affiliation secret.)

    The famous "dreadlocks" were worn during the classical period only by a minority of dreads, mostly those who had taken the oath of Nazirite. Very recent historical research suggests that the dreadlocks were popularized by a monastic movement which opposed the unrestrained and potentially corrupting power of the Elders. These celibate and almost puritanical "nyabinghi warriors" objected particularly to "pagan holdovers" in Rastafari, the continued use by dreads of ritual practices associated with the voudoun-like folk religion of the Jamaican peasantry.

    Another source of "pagan" thought in Rastafari was the religion practiced by the thousands of East Indian labourers imported to Jamaica after the abolition of slavery. Classical Hinduism is a major religious force throughout the West Indies, especially on Trinidad, but its influence on Rastafari has been little remarked. The dreadlocked, ganja-smoking saddhu or wandering ascetic is a well-known figure in India, and bands of saddhus often live in Rasta-style camps and smoke marijuana from a formally-blessed communal chalice-pipe. The Hindu doctrine of reincarnation is also advocated by many dreads, although often with a subtle twist: to say that (for example) today's Jamaicans are reincarnated Israelites, and even "I myself have felt the slave-master's whip", means to some dreads not that they personally have lived before, but that their solidarity with their ancestors is so great that there is a "oneness through time".

    Among the few things all Elders agreed on were that Haile Selassie was "divine" (although what that meant was much debated) and that he intended to restore New World Blacks to Africa. Although a mystical interpretation of "repatriation" was advanced, there is no doubt that all early Elders (and most modern ones) expected outward literal return as well. This gave Rastafari an overt political dimension: the Rastafarians all, without exception, wanted to immediately emigrate to Ethiopia. This was a situation with no analogue except Zionism, and was beyond the ability of the Jamaican authorities to deal with. Revolutionaries are one thing, but the Rasta slogan was not "power to the people", but "let my people go". As time passed, Rastafarian frustration at this unmet demand became explosive. The situation grew especially tense after 1954, when the government overran a Rastafarian mini-state called the Pinnacle, ruled by Elder Leonard Howell in exactly the style of a traditional West African chief. Howell's followers migrated to the slums of Kingston, and the movement went from a rural peasant separatist movement to one associated with the ghettoes of the capital. In the late '50s and early '60s, a few Rastas in desparation rejected the non-violent teaching of all authentic Elders and mounted a series of increasingly violent uprisings, culminating in several deadly shoot-outs between Rastas and British troops. With this violence, the existence of Rastafari came to (negative) worldwide notice more positive publicity was brought by the popularity of Rasta-performed reggae dance music a few years later. The classical period of isolation was at an end.

    I will now treat the issue of direct contact between Rastafari and the Ethiopian Orthodox Church.

    THE ETHIOPIAN WORLD FEDERATION (EWF).

    As an African country mentioned in the Bible and the only African nation to successfully resist colonialism, Ethiopia was always prominent in New World Black consci- ousness, but actual contact was minimal until the Second World War. In 1937, Haile Selassie's government in exile founded EWF to raise money and political support from Black nationalist groups in the West. After the war, the EWF continued to exist in various forms, some completely under local control but all providing at least some contact with Abyssinia.

    In the 1940s, a Garveyite bishop named Edwin Collins set up what he said was a legitimate Coptic church under the Patriarch of Alexandria. However the Garveyite Coptics were tied more closely to the African Orthodox Church than to Egypt, and their canonicity was widely doubted. In 1952 the Garveyite Coptic diocese of Trinidad and Tobago broke away and placed itself under Addis Ababa. Clergy were imported from Africa and a fully canonical church was organised in the islands. Trinidad is an Ethiopian Orthodox success story: native- born clergy (including old-time Garveyite leaders) were rapidly ordained and parishes were founded all over the country and in Guyana.

    In 1959 the central Garveyite Coptic organisation in New York tried to improve its canonical status. The archbishop went to Ethiopia, where he was supposedly ordained chorepiscopos, and returned with a group of young Ethiopian priests and deacons who were to study in American universities. These clergy almost immediately broke with the Garveyites, however, and set up parishes more oriented to the needs of Ethiopian immigrants the Garveyite Coptic church which had sponsored them went into an evidently irreversible decline. One of the young priests who came over at this time soon became Ethiopian Orthodoxy's main representative abroad. He is Laike M. Mandefro, now Archbishop Yesehaq, exarch of the Western Hemisphere and many would add Apostle to the Caribbean.

    All of the above developments took place independently of the Ras Tafari Movement, which was still confined to Jamaica. An EWF chapter had opened there in 1938 and been almost immediately taken over by Rastafarians, in particular by the prominent Elders Joseph Hibbert and Archibald Dunkley. Both men were noted mystics and initiates of an all-Black "Coptic" Masonic lodge in Costa Rica some might therefore find it ironic that they more than anyone else would prove responsible for the arrival of Orthodoxy in Jamaica!

    Presumably because of the spread of the Ethiopian Church in Trinidad, Haile Selassie was invited to visit that country in 1966. Jamaica was then in the throws of an ongoing national social crisis in which Rastas were perceived by the establishment as a revo- lutionary threat which had to defused a team of social scientists had advised the government that one way to do this was to foster close ties with the real Ethiopia. Accordingly, the Emperor was invited to make a stop in Jamaica.

    On April 21 -- "Grounation Day" to Rastas ever since -- Haile Selassie arrived in Kingston. Contrary to the widely repeated claim that the Emperor was "amazed" or "bemused" upon "discovering" the existence of the Rastafarians (the greater number of whom by 1966 believed him to be God in essence), there is much evidence that Haile Selassie's whole purpose in visiting Jamaica was to meet the Rasta leadership. Greeted at the airport by thousands of dreads in white robes chanting "Hosanna to the Son of David", Haile Selassie granted an audience to a delegation of famous Elders, including Mortimo Planno and probably Joseph Hibbert. The precise details of this historic meeting cannot be reconstructed, and there exist countless variants in Jamaican oral tradition. Almost certainly, he urged them to become Orthodox and held out the possibility that Jamaican settlers could receive land-grants in South Ethiopia. Most traditional versions of the meeting specify that he also gave the Elders a secret message, very much in keeping with the Emperor's known policies on Third World development: "Build Jamaica first."

    In 1970, at Hibbert's invitation, Abba Laike Mandefro began to evangelize the Rastafarians in person. In the course of a year he baptized some 1200 dreads and laid the foundation for the church's subsequent growth. He also encountered fierce opposition from those Elders who taught that Haile Selassie was Jah in essence and demanded "baptism in Ras Tafari's name". In Montego Bay, only one dread accepted Orthodox baptism Laike Mandefro baptized him Ahadu -- "One Man".

    A major crisis struck the young church in 1971, when a public service marking the ninth anniversary of Jamaican independence was held in Kingston. Anglican, Roman Catholic, and Orthodox (Greek and Ethiopian) clergy all participated in the service. The Rastas were scandalized that Orthodox would pray with representatives of "false religions" hundreds of baptized members defected, and an entire parish was lost. Many of these persons no doubt joined the organized Rastafarian churches which were beginning to replace the traditional Elder system, and which soon incorporated widely varying degrees of Ethiopian Orthodox liturgical and theological influence.

    Besides the heretical syncretist groups, however, a legitimate Orthodox Rastafari Movement continued to flourish as the backbone of the Jamaican church. The EWF under the leadership of Dunkley and Hibbert had enormous prestige, being tied both to the roots of the movement in Garveyism and directly to Jamaica. The EWF retained the political and social aspects and the distinctive cultural features of classical Rastafari while advocating a rigorously correct and canonical Orthodoxy, venerating the Emperor as a holy living ikon of JAH but not worshiping him. The first steps toward Orthodox Jamaica were being taken -- albeit by people whose main secular goal was to leave the country as soon as possible!

    COMMENT FOR NON-ORTHODOX READERS.

    Orthodox theology distinguishes several levels of divinity. Only the Uncreated is "God-in-essence" humans can become "divine by participation" ikons are visible channels through which divine energy enters the world. The question which divides the "canonical" brethren from non-Orthodox groups is which of these levels of divinity applies to Emperor Haile Selassie. The Orthodox say he is divine by participation and ikonicity, and thus merits "douleia" ("veneration") the Tribes say he is divine in essence and merits "latreia" or absolute worship.

    This was also the time when reggae music was at the height of its popularity, and when explicitly religious lyrics were the norm within reggae. Many popular bands were Orthodox, notably The Abyssinians, a group with priestly and monastic connections. The family of reggae's "superstar", Bob Marley, were mostly Orthodox, although Marley himself was for most of his career a member of the Twelve Tribes sect. In his last years, dying young of cancer, Marley underwent a remarkable spiritual transformation (evident in his music also) culminating in his baptism his Orthodox funeral in 1981 was attended by tens of thousands of mourners.

    Haile Selassie was reported dead in 1975 (to the disbelief of many Rastas even today). The Ethiopian church, like many Orthodox churches under communist rule, endured terrible persecution which it survived partly by compromise with the persecutors. The Marxist regime in Addis Ababa was very unenthused that an emperor-venerating and/or worshiping cult was flourishing in a part of the world otherwise ripe for revolution.

    In addition, I have the impression that some of the increasingly numerous and often middle-class Ethiopian emigres in the West looked down on Rastafarians. The pious suspected their Orthodoxy (no doubt often rightly that many "Orthodox" Rastas continued to secretly harbor heretical views is quite likely) the staid resented association with an impoverished and reputedly criminal Black underclass. The latter consideration was especially strong in Britain, where all forms of Rastafari spread rapidly among the West Indian minority in the '70s. (It is important to add, however, that England's Ethiopian community also provided legal and other support for Rastas subjected to racist and police harassment during this period, especially in the Handsworth section of Birmingham.)

    For whatever reason, in 1976 all Orthodox Rastas were required to cut their locks and to make an elaborate formal repudiation of heretical emperor worship (latreia). Whatever its long-term wisdom, this decree forced people who were "growing into an overstanding" by the slow traditional process to make a sudden decision the cutting of locks, a purely external issue, seemed to many a repudiation of the movement's history.

    In spite of these not-inconsiderable conflicts, the Ethiopian Orthodox Church has spread through the Caribbean thanks to the Ras Tafari movement. While only a minority of Rastas have actually become Orthodox, nearly all have been influenced by Orthodoxy. The makwamya (the prayer stick used by Ethiopian clergy) is ubiquitous among dreads items of clerical garb are also frequently adopted. Rastafarian painters have been heavily influenced by ikonography. Syncretism is particularly evident in the organized sects which have partly supplanted the charismatic Elder system.

    THE TWELVE TRIBES OF ISRAEL (unrelated to the various Black Hebrew churches of the same name) are probably the largest and most famous of the sects. Founded in 1968 by Vernon Carrington (the Prophet Gad), the Tribes hold that Haile Selassie is Jesus Christ returned in majesty as King: the Second Coming has already happened. Their coherent theology and tight organization have won them many converts, including most of the famous reggae singers of the '70s. Something of the syncretistic feel of later Rastafari is conveyed by the cover art on the album "Zion Train" by Ras Michael (a brilliant hymnographer and one of the Ras Tafari Movement's more impressive living spokesmen). The painting shows two clerically-turbaned dreads before the open Royal Doors of an ikonostasis -- beyond which, however, is only a view of mountains against a red sky.

    "PRINCE" EDWARD EMMANUEL, founder of another prominent sect, was a famous Elder of the classical era, responsible for convening the first "Nyabinghi" or Rastafarian general synod in 1958. The Prince was already a controversial figure who claimed to be one of the Holy Trinity along with Haile Selassie and Marcus Garvey presumably, he hoped the Nyabinghi would recognize this claim (which it did not). Thereafter the Prince began transforming his large band of worshipers into an organized church, complete with dogma, liturgy, hierarchy, and a kind of monasticism. The group's priests, some of whom have actually been to Ethiopia, wear Orthodox vestments.

    THE ZION COPTIC CHURCH, a semi-moribund Garveyite Orthodox denomination, was revitalized by white hippie converts in the '60s despite its partly foreign leadership, it enjoyed explosive growth among Black Jamaicans disillusioned with the canonical church's approach. Although the "Coptics", as they are called, insist that they are a legitimate Orthodox jurisdiction and even publish tracts on such theological issues as the _mia physis_ and the Council of Chalcedon, they also engage in some very questionable speculations verging on Gnosticism. To their credit, they have gone much further than the canonical church in incorporating the best of classical Rastafrian culture into church life, and their retention of dreadlocks, nyabinghi drumming, etc. has helped them gain many converts. This success is reflected in their great material wealth, for which they have been criticized (they are supposedly among the largest landholders in Jamaica). One aspect of their "reverse syncretism" has caused much controversy, as well as a landmark church-state case which landed the Coptics' leadership in prison: their gnosticizing theories are used to justify ritual consumption of marijuana.

    Contrary to popular belief, pious Rastas do not smoke marijuana recreationally, and some (the canonical Ethiopian Orthodox and also the followers of certain classical Elders) do not use it at all. Most Rastafarian teachers, however, have advocated the controlled ritual smoking of "wisdomweed" both privately as an aid to meditation and communally from "chalice" pipes as an "incense pleasing to the Lord". The argument is that ganja is the "green herb" of the King James Bible and that its use is a kind of shortcut version of traditional ascetical practice. The Ethiopian Church, of course, strongly discourages this: Orthodox monks have learned over centuries of experience that such shortcuts are at best dangerous and at worst soul-destroying. The issue, however, has been much sensationalized by the press, in keeping with the racist stereotyping of Rastas as stoned criminals.

    I believe that the Rastafarians have been greatly underestimated by the outside world, including, to some extent, many elements in the Orthodox community. The classical Rastas were sophisticated theological and philosophical thinkers, not cargo-cultists worshiping newspaper photos of an African despot. They had discovered many sophisticated theological concepts for themselves, and had retraced many of the Christological and other debates of the early Church. They brought a truly rich cultural and artistic legacy, including some of the twentieth century's most moving hymnography.

    While Abuna Yesehaq, at least, certainly seems to recognize this, in practise Rastas often seem to be told by the church that they must become Ethiopians in order to become Orthodox. Many are willing to do this, so great is their thirst for Truth and so acute their sense of having lost their true African culture. More, however, are not--and in a way rightly so. The Church is the poorer to the extent it does not incorporate what is good about the Rasta experience and instead tiresomely emphasizes the "heresy of emperor-worship" and "herbal sorcery". What is forgotten is that the existence of the Rastafari movement is a miracle: a forgotten people and a lost culture bringing itself by "reasonings" to the very edge of Orthodoxy. Surely this is a supernatural event, and so the Orthodox Rastas see it. An anonymous nyabingi chant goes:

    Michael going to bring them, bring them to the Orthodox Church.
    No matter what they do, no matter what they say.
    Gabriel going to bring them, bring them to the Orthodox Church.
    Raphael going to bring them, Uriel going to bring them,
    Sorial going to bring them, Raguel going to bring them,
    Fanuel going to bring them, bring them to the Orthodox Church.

    I will conclude with a song by Berhane Selassie (Bob Marley), written around the time he was converting to Orthodoxy from the Twelve Tribes and summing up the whole Orthodox Rasta "seen":

    Old pirates, yes, they rob I
    Sold I to the merchant ships,
    Minutes after they took I
    From the bottomless pit.
    But my hand was made strong
    By the hand of the Almighty.
    We followed in this generation, triumphantly.
    Won't you help to sing these songs of freedom?
    Cause all I ever have: redemption songs,
    These songs of freedom.

    This was the last song on the last album Marley released before his death.


    Rastafarian Customs and Worship

    Rastafarians do not have a specific or designated building for worship. However, you will find that they meet weekly whether at the home of a believer or at a community centre.

    Some call these meetings “reasoning sessions”. These sessions include, chanting, prayers, singing and discussions.  Marijuana (often referred to as the holy herb or wisdom weed) is also smoked for an elevated spiritual experience.

    This is usually placed in a Cutchie (chillum pipe) and passed around in a left direction.  The music played at these meetings are called Nyabingi and whenever there is mostly music involved, the meetings are called Nyabingi meetings.

    • Most Rastafarians can often be recognized by the long dreadlocks hair style that they wear.  The view this as spiritual and justify it with the bible verse Leviticus 21:5 (They shall not make baldness upon their head).
    • Whenever there is a newborn into the Rastafarian culture, the child is blessed by elders during a Nyabingi session.
    • You might be accustomed to traditional marriages where there is a wedding ceremony and reception.  This is not the case in the Rastafarian Jamaican culture. A man just takes a woman and call her his “queen” or “empress”.  There is no formal structure and they are considered man and wife as long as they are living together.  In instances where a marriage may take place, it is not considered as religious occasion but more of a social event.
    • Whenever a Rastafarian dies, there is no traditional funeral service as you would normally see for regular persons.  They believe in re-incarnation after death and that life continues perpetually.

    New! Watch Video Of Rastas In The Hills Of Jamaica (below)


    The Rastafari Way Of Life

    Rastafari combine their religious use of cannabis with high moral values that do not conform to societal pressures such as sensual pleasures, oppression, and materialism (also referred to as Babylon). Rastafari acclaims Zion which they believe to be Ethiopia which is the ancestral place where humanity was first born and also the Promised Land and Heaven on Earth.

    Some Rastafari do not ascribe to any denomination or religious sect thus advocating for one to find faith and motivation to live a righteous life within themselves. Other Rastafari such as the Twelve Tribes of Israel, Nyahbhingi, and Bobo Shanti firmly believe in the Mansions of Rastafari while some accommodate some Pan-African and Afrocentric social and political ambitions.


    The African Diaspora, Ethiopianism, and Rastafari

    D iasporas invariably leave a trail of collective memory about other times and places. But while most displaced peoples frame these attachments with the aid of living memory and the continuity of cultural traditions, the memories of those in the African diaspora have been refracted through the prism of history to create new maps of desire and attachment. Historically, black peoples in the New World have traced memories of an African homeland through the trauma of slavery and through ideologies of struggle and resistance.

    Ethiopianism and the Ideology of Nationhood

    Arguably the most poignant of these discursive topographies is that of the Rastafari faith and culture. Like the Garvey Movement and other forms of pan-Africanism before it, the Rastafari fashion their vision of an ancestral homeland through a complex of ideas and symbols known as Ethiopianism, an ideology which has informed African-American concepts of nationhood, independence, and political uplift since the late 16th century. Derived from references in the Holy Bible to black people as 'Ethiopians', this discourse has been used to express the political, cultural, and spiritual aspirations of blacks in the Caribbean and North America for over three centuries. From the last quarter of the 18th century to the present, Ethiopianism has, at various times, provided the basis for a common sense of destiny and identification between African peoples in the North American colonies, the Caribbean, Europe, and the African continent.

    While the present-day Rastafari Movement is undoubtedly the most conspicuous source of contemporary Ethiopianist identifications, the culture of Jah People obscures the wider historical range and scope of Ethiopianist ideas and identifications among African peoples in the Diaspora and on the continent. Names like Phyllis Wheatley, Bishop Richard Allen, Prince Hall, Denmark Vesey, Martin Delany, Casley Hayford, Frederick Douglass, Bishop Henry McNeil Turner, Albert Thorne, and Marcus Garvey all drew upon the powerful identification of this discourse to spread a message of secular and spiritual liberation of black peoples on the African continent and abroad. More so than any of his predecessors or contemporaries, however, it was Marcus Garvey--a Jamaican of proud Maroon heritage--who championed the cry of "Africa for the Africans, at home and abroad" and encouraged his followers in the biblical view that "every nation must come to rest beneath their own vine and fig tree."

    From the period prior to the American Revolutionary War, slaves in North America equated Ethiopia with the ancient empires that flourished in the upper parts of the Nile Valley and--largely through biblical references and sermons--perceived this territory as central to the salvation of the black race. black converts to Christianity in colonial America cherished references to Ethiopia in the Bible for a number of reasons. These references depicted Blacks in a dignified and human light and held forth the promise of freedom. Such passages also suggested that African peoples had a proud and deep cultural heritage that pre-dated European civilization. The summation of these sentiments was most frequently identified with Psalm 68:31 where it is prophesied that "Princes shall come out of Egypt and Ethiopia shall soon stretch out her hands unto God." During the late 18th century, black churchmen in the North American colonies made extensive use of Ethiopianist discourse in their sermons. Bishop Richard Allen, founder of the African Methodist Episcopal Church in Philadelphia, was among those who identified the cause of African freedom with this prophecy in Psalms. During the Revolutionary War, it is reputed that one black regiment proudly wore the appellation of "Allen's Ethiopians." Phyllis Wheatley, the black poet-laureate of colonial America, also made frequent use of this discourse as did Prince Hall, a black Revolutionary War veteran and founder of the African Masonic Lodge. Commenting upon the successful slave insurrection in Haiti (1792-1800), Hall observed: "Thus doth Ethiopia begin to stretch forth her hand, from the sink of slavery, to freedom and equality." There was, in nearly all expressions of Ethiopianism, a belief in the redemption of the race linked to the coming of a black messiah. Perhaps the first expressed articulation of this idea is seen in The Ethiopian Manifesto published by Robert Alexander Young, a slave preacher in North America in 1829.

    In large part because of the movement of peoples spurred in its aftermath, the American Revolutionary War provided a major impetus for the spread of Ethiopianism from Britain's North American to its Caribbean colonies. As British loyalists departed from North America for places like Jamaica, Trinidad, and Barbados, the churched slaves and former slaves who traveled with them transplanted Ethiopianism to these plantation societies and inaugurated an independent black religious tradition. In Jamaica, George Liele, a former slave and churchman from Savannah, Georgia, founded the first Ethiopian Baptist church in 1783. Liele called his followers "Ethiopian Baptists." Thus began a deep rooted tradition of Ethiopian identification in Jamaica, the birthplace of both Marcus Garvey's United Negro Improvement Association (founded in 1914) and the Rastafari movement (born in 1930).

    Ethiopianism and its associated ideology of racial uplift also spread to the African continent. By the 1880 and 1890s, "Ethiopianist" churches, an independent black church movement, spread throughout Southern and Central Africa. During the same period, African-American churchmen missionized actively on the continent and, through the efforts of figures like Bishop Henry McNeil Turner, Ethiopianism served as an ideology which linked African-American brethren with their African brothers and sisters. During this same period, largely due to the sovereignty of Ethiopia amidst European colonialism on the continent, African Americans fixed greater attention on the ancient Empire of Ethiopia itself, thinking of Ethiopia as a black Zion . In 1896, the defeat of invading Italian forces by Menelik II in the Battle of Adwa served to bolster the mythic status and redemptive symbolism of Ethiopia in the eyes of Africans at home and abroad.

    Ethiopia and Modern Pan-Africanism

    By focusing attention on events on the continent, the Battle of Adwa served as a catalyst for a modern pan-African movement led by men like Casley Hayford of the Gold Coast, Albert Thorne of Barbados, and Jamaican-born Marcus Garvey. Garvey founded the largest mass black movement in history, starting in Jamaica and spreading his message to the rest of the Caribbean, Central and North America. Inspiring blacks through the African world with a vision of racial uplift, Garvey made conspicuous use of 18th century biblical Ethiopianism in his speeches and writings. For Garvey, it was "Every nation to their own vine and fig tree," a theme which continues to resonate in the contemporary Rastafari Movement. Garvey, like other pan-Africanists of his generation, saw the liberation of the African continent from colonialism as inseparable from the uplift of black peoples everywhere. In the 1920s, his movement reached from Harlem to New Orleans, from London to Cape Town, Lagos to Havana, and from Kingston to Panama. During this same decade, Garveyism and its associated rituals of black nationhood became a vibrant and essential element of the Harlem Renaissance.

    Many scholars argue that Ethiopianism peaked during the early 1930s prior to and during the second Italian invasion of Ethiopia. Certainly the single event in this century which resonated with the multiple cultural, political, and religious dimensions of Ethiopianism was the coronation of Ras Tafari Makonnen , the then Prince Regent of Ethiopia. In November of 1930, the biblical enthronement of Ras Tafari as His Imperial Majesty, Emperor Haile Selassie I, King of Kings, Lord of Lords, and Conquering Lion of the Tribe of Judah, became an internationally publicized event which was unique in the African world. The news of a black regent claiming descent through the biblical lineage of King Solomon and the Queen of Sheba, stirred the imaginations of an entire generation of African Americans and refocused attention upon ancient Ethiopia. The second Italian invasion of Ethiopia in October of 1935 produced an enormous wave of pro-Ethiopianist sentiments among blacks across the African continent as well as in the Caribbean, Europe, and the United States. Particularly to blacks in the diaspora the invasion was seen as an attack on the dominant symbol of African pride and cultural sovereignty. In Harlem, thousands of African Americans marched and signed petitions asking the U.S. government to allow them to fight on behalf of the Ethiopian cause. In Trinidad, this crisis in the black world coincided with the emergence of calypso and a fledgling Caribbean music industry. Calypsos which described the crisis from a black perspective were carried by West Indian seamen from port to port throughout the black world. Music--always an integral part of African and African American culture--served to crystallize shared sentiments of racial pride in support of the Ethiopian cause.

    The Rastafari Vision and Culture

    It is in the Rastafari movement, with its origins in Jamaica, that Ethiopianism has been most consistently elaborated for nearly seven decades. The biblical enthronement of Ras Tafari Makonnen in 1930 as His Imperial Majesty, Emperor Haile Selassie I, King of King, Lord of Lords, and Conquering Lion of the Tribe of Judah was an event widely reported throughout the European and colonial world. It was the ensuing interpretation of the Solomonic symbols by which Ras Tafari took possession of a kingdom with an ancient biblical lineage which transformed Ethiopia into an African Zion for the nascent Rasta movement. The independence of Ethiopia as one of only two sovereign nations on the African continent ensured Selassie's placement at the symbolic center of the African world throughout the colonial and much of the post-colonial period. Indicative of this is the fact that the Organization of African Unity (founded in 1963), is headquartered in Addis Ababa, Ethiopia. To this day, it is the biblical imagery associated with the theocratic kingdom of Ethiopia which fuels a Rastafari vision of nationhood and underlies their deification of Emperor Haile Selassie.

    Today, it is probably fair to say that when most people hear the word "Rastafari" they think of Bob Marley, the "king of reggae." Through his inspirational music, Marley did more to popularize and spread the Rasta message worldwide than any other single individual. But neither Marley or reggae represents the roots of the Rastafari experience. Reggae, as a music of populist black protest and experience which has had a formative experience upon Jamaican nationalism, emerged in Jamaica only during the early 1970s. For at least three decades previous to this, Rastafari in Jamaica were evolving an African-oriented culture based on their spiritual vision of repatriation to the African homeland.

    The "Roots" or Elders of the movement have built upon earlier sources of African cultural pride, identification, and resistance such as those embodied by Jamaica's Maroons --runaway slaves who formed independent communities within the island's interior during the 17th century. Rastafari, in fact, must be seen as a religion and movement shaped by the African Diaspora and an explicit consciousness that black people are African 'exiles" outside their ancestral homeland. As one Rasta Elder stated, "Rastafari is a conception that was born at the moment that Europeans took the first black man out of Africa. They didn't know it then, but they were taking the first Rasta from his homeland."

    From the early 1930s, Rastafari in Jamaica have developed a culture based on an Afrocentric reading of the Bible, on communal values, a strict vegetarian dietary code known as Ital, a distinctive dialect, and a ritual calendar devoted to, among other dates, the celebration of various Ethiopian holy days. Perhaps the most familiar feature of Rastafari culture is the growing and wearing of dreadlocks , uncombed and uncut hair which is allowed to knot and mat into distinctive locks. Rastafari regard the locks as both a sign of their African identity and a religious vow of their separation from the wider society they regard as Babylon . In the island of its birth, Rasta culture has also drawn upon distinctive African-Jamaican folk traditions which includes the development of a drumming style known as Nyabinghi . This term is similarly applied to the island-wide gatherings in which Rastafari brethren and sistren celebrate the important dates on an annual calendar.

    With the advent of reggae, this deeper "roots culture" has spread throughout the Caribbean, to North American and European metropolis such as London, New York, Amsterdam, Toronto, and Washington, D.C., as well as to the African continent itself. This more recent growth and spread of the movement has resulted from a variety of factors. These include the migration of West Indians (e.g., Jamaicans, Trinidadians, Antiguans) to North America and Europe in search of employment, the travel of reggae musicians, and the more recent travel of traditional Rastafari Elders outside Jamaica. At the same time, many African American and West Indian individuals who have become Rastafari outside Jamaica now make "pilgrimages" to Jamaica to attend the island-wide religious ceremonies known as Nyabinghi and to seek out the deeper "roots culture" of the movement. Despite the fact that Rastafari continue to be widely misunderstood and stigmatized outside Jamaica, the movement embraces a non-violent ethic of "peace and love" and pursues a disciplined code of religious principles.

    Since 1992 and the 100th anniversary of Haile Selassie's birth, the Rastafari settlement in Shashamane, Ethiopia (part of a land grant given to the black peoples of the West by Emperor Haile Selassie in 1955) has come to serve as a growing focal point for the movement's identification with Africa.


    Žiūrėti video įrašą: Your Song- Ellie Goulding. Elton John Janet Devlin Cover


Komentarai:

  1. Hanz

    yra daug variacijų

  2. Mischa

    Jei aš būčiau tavo vietoje, aš to nedaryčiau.

  3. Alhrick

    Atsiprašau, aš niekuo negaliu padėti, bet yra garantuotas, kad jums būtinai padės. Nenusiminkite.

  4. Macfarlane

    Manau, kad klydai. Aptarkime tai. Rašykite man PM, mes kalbėsime.

  5. Fenrirr

    I'm sorry, but, in my opinion, they were wrong. Parašyk man pm, kalbėk.



Parašykite pranešimą