Freyja su vežimu

Freyja su vežimu


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Völva vikingų ragana arba Seeress

„Völva“ arba, kaip senovės norvegų kalba tariama, „Vǫlva“ (danų kalba „Vølve“) - tai, ką angliškai vadintume „Seeress“. Galite palyginti jį su žmogumi, kuris praktikuoja šamanizmą ar raganavimą. Taigi „Völva“ yra šiaurietiška šamano ar raganos, praktikuojančios magiją, versija. Vikingų amžiuje esančios Völvos buvo viduramžių raganų pirmtakai, taigi, galima sakyti, jos buvo raganos, kol dar nebuvo vėsu. „Völva“ nėra kažkas, kas yra tik vikingų amžiuje, o „Völva“ iš tikrųjų yra labai sena, o jų šaknys siekia daugiau nei 2000–3000 metų.

Skaitykite toliau arba žiūrėkite vaizdo įrašą, kad sužinotumėte tikrąjį Völva/Vǫlva (senosios norvegų vikingų raganos) apibrėžimą.


Freya ir ryšys tarp mirtingojo ir amžinosios karalystės

 
Jei žmogus nėra garbingas naudodamas Freya dovanas, ji gali būti baisi deivė savo atpildo atžvilgiu. Ji yra viena seniausių skandinaviškojo panteono deivių, nusileidžianti tik didžiosioms Pirmykštės karalystės deivėms. Ji yra „Pirmykščių deivių“ ambasadorė, o kai ją kerta, ji perduoda tą asmenį pirmapradėms deivėms, kad jos būtų išbandytos arba nubaustos. Nepaisant to, jos palaimos yra didžiulės ir neįkainojamos už visus skandinavų dievus kartu. Ji yra ryšys tarp mirtingųjų karalystės ir amžinųjų sferų, kurių žmogaus akis nemato, simbolis.


Vaikų dainos aplink pasaulį - „Mama Liza“ elektroninė knyga

100 dainų (350 puslapių) su natomis ir nuorodomis į įrašus

Kas bebūtų vaikai jūsų gyvenime - jūsų vaikai, anūkai, mokiniai, netgi jūs patys (savo širdyje) - Vaikų dainos visame pasaulyje yra puikus būdas padėti jiems pažinti kitas kalbas ir kultūras.

Surinkome 100 mėgstamiausių dainų ir eilėraščių iš visų pasaulio žemynų. (Daugiau nei 350 puslapių!)

Kiekvienoje dainoje yra visas tekstas originalo kalba su vertimu į anglų kalbą, o daugumoje - natų.

Visuose yra nuorodų į tinklalapius, kur galite klausytis įrašų, išgirsti melodiją ar žiūrėti vaizdo įrašą.

Kiekvienas iš jų turi gražią iliustraciją. Daugelis mūsų komentarų atsiuntė mums korespondentų, kurie rašo apie dainų istoriją ir tai, ką jie reiškė savo gyvenime.

Tikimės, kad ši knyga padės puoselėti meilę tarptautinėms vaikų dainoms!


Freyja

Apibrėžimas
pateikė Emma Groeneveld

Freyja (senoji norvegų kalba reiškia „ledi“, „moteris“ arba „šeimininkė“) yra geriausiai žinoma ir svarbiausia deivė skandinavų mitologijoje. Ji yra graži ir daug funkcijų turinti vaisingumo deivė, kilusi iš jos vietos dievų Vanirų šeimoje (kita ir pagrindinė yra Æsirų šeima) kartu su broliu dvyniu Freyru ir tėvu Njordu, ir yra daugelio mitų žvaigždė. Senosios Norvegijos literatūroje užfiksuotas kaip meilužis ar geismo objektas. Ji gyvena Fólkvangr („Liaudies laukas“), važinėja kačių traukiama karieta ir yra susijusi ne tik su meile ir geismu, bet ir su turtu, magija, taip pat rankomis renka pusę visų kritusių karių mūšio laukuose. eikite į Odino salą Valhalla - kitą pusę pasirinks pats Odinas. Ji tikriausiai atliko svarbų vaidmenį senojoje skandinavų religijoje.

ŠEIMA
Freyja yra dievų Vanirų šeimos dalis, kuri tvarko visus su vaisingumu susijusius dalykus, įskaitant derlių (jos brolis Freyras), vėją, jūrą ir turtus (jos tėvas Njordas), taip pat savo patirtį meilės, geismo ir turto srityse. Atrodo, kad jos motina buvo milžiniška dukra ir Njordo žmona Skadi, o iš pradžių Freyja galėjo būti susituokusi su broliu ir seserimi susituokusioje poroje su Freyru, Islandijos mitografas Snorri Sturluson (1179–1241 m. Pr. Kr.)-mūsų išsamiausias šaltinis, kai kalbama apie skandinavų mitologiją - ji tapo Odro žmona, kuri turi dvi dukteris su Hnossu ir Gersimi (Gylfaginning, 35 m.). Šie pavadinimai reiškia kažką panašaus į „brangumą“ ar „lobį“ ir galbūt buvo naudojami vėlesnėje poezijoje kaip pačios Freyjos apraiškos.

Teigiama, kad Ódras keliavo ilgomis kelionėmis, nepaaiškinamai palikęs Freyją, kuri vėliau jo ieškojo verkdama auksines ašaras. Ši pasaka datuojama bent jau X a. Paprastai manoma, kad jis ir Odinas buvo vienas ir tas pats asmuo, o Ódras veikė kaip sutrumpinta Odino forma.

ATRAŠAI
Viena iš Freyjos atributų jau buvo paminėta: jos katės traukiamas vežimas, kuriuo ji priartina aplink skandinavų mitologinį kosmosą. Kitas yra drabužis, paltas, apsiaustas ar panašus į suknelę daiktas, pagamintas iš sakalas plunksnų. Galbūt šernas Hildisvíni taip pat turėtų būti priskirtas Freyjos atributams, o Hyndluljóð eilėraštyje ji jojo minėtą šerną, o šerno ryšį apskritai labiau įtikina tai, kad jos brolis Freyras taip pat yra susijęs su šernu. vardu Gullinborsti. Sýr, kitas Freyja vardas, taip pat kartais verčiamas kaip „paršavedė“, tačiau tai taip pat gali reikšti „saugoti“, „apsaugoti“, tokiu atveju tai paneigtų šią trečiąją šerno nuorodą. Vokiečių mitologijos galiūnas H. R. Ellisas Davidsonas priduria dar vieną gyvūną: “Arkliai tikrai buvo siejami su vaisingumo pora Freyr ir Freyja, o jie buvo laikomi savo šventose vietose ” (104). Paskutinis –, bet ne mažiau svarbus – atributas yra karoliai „Brísingamen“.

DAUG FREYJOS VAIDMUO
Įvairios Freyja funkcijos išplaukia iš jos, kaip vaisingumo deivės, vaidmens pagal Vaniro kilmę. Tiksliau, jos kitas vardas Hornas (Hǫrn arba Härn) tikriausiai kilęs iš senovės norvegų horr, o tai reiškia liną ar liną. Tai buvo svarbus produktas, kuris buvo pradėtas auginti anksti Skandinavijoje ir buvo manoma, kad jis atbaido blogį ir suteikia vaisingumo žmonijai. Linų gamyba buvo moterų reikalas, o kadangi nuotakos suknelės buvo pasiūtos iš lino, Freyja tapo savotiška meilės ir vestuvių gynėja. Kitas jos vardas, Gefnas, yra senovės norvegų kalba „davėjas“, primenantis gausybės deivės vaidmenį.

Įduota mitologija pabrėžia Freyjos vaidmenį visais su seksualumu susijusiais dalykais (išskyrus gimdymą, su kuriuo ji atrodo nesirūpinanti). Pirma, ji dažnai atrodo kaip nenugalimas geismo objektas, daugiausia milžinų akyse. Pavyzdžiui, milžinui Thrym yra šaunu grąžinti iš Thoro pavogtą plaktuką tik tuo atveju, jei jis pats gauna Freyja. Be to, ji yra „daugelio dalykų“ kaina, kurią kiti dievai stengiasi vengti mokėti, nes tokie ir kiti mitai sustiprina tariamą laisvą ir didelį Freyjos seksualumą. Nors Lokis eilėraštyje „Lokasenna“ piktina visus aplinkinius ir kaltina visas deives įvairiais seksualiniais veiksmais, Freyja Loki priekaištauja taip:

Tylėk, Freyja! | nes aš tave visiškai pažįstu,

Tu nesi nuodėmingas

Apie dievus ir elfus | kurie čia susirinkę,

Kiekvienas gulėjo kaip tavo meilužis. (30)

Ji taip pat sutinka miegoti su keturiais nykštukais paeiliui, kad jie galėtų jai atiduoti brisingus, ir Hyndluljóð eilėraštyje yra kaltinamas esąs herojaus Óttaro meilužis. Tikėtina, kad ankstyvieji skandinavai į Freyją žiūrėjo meilės ir geismo klausimais.

Kad viskas būtų dar geriau, Freyja taip pat yra turto deivė, ką patvirtina daugybė poetinių nuorodų, siejančių ją su lobiu. Teigiama, kad jos ašaros pagamintos iš aukso, net ir medžiagos sinonimu:

Auksas vadinamas Freyja ašaromis (…). Taigi dainavo Skúli Thorsteinsson:

Daugelis bebaimis kardininkas

Gavo „Freyja“ ašaras.

Tai, kad Freyjos dukterų vardai Hnoss ir Gersimi reiškia „brangumą“ ar „lobį“, galima neabejotinai vertinti kaip poetinio susitarimo, kuriame Freyja buvo pripažintas lobių šaltiniu, produktą: galbūt kaip auksinių ašarų verkėją. kaip deivė, valdanti turtus ” (Billington & amp. Green, 61).

Jos ryšys su magija taip pat yra gerai žinomas, ir Snorri Sturluson pasakoja, kaip Freyja pirmą kartą taughtsirui išmokė šamanistinės magijos, vadinamos seiðr. Galiausiai tai, kaip Freyja pasirenka nužudytus karius, o ne Odino komandą, perkelia ją į žiauresnes sferas, veikiančias kaip mirties deivė ir galbūt net pati kova. Kuris dievas jus pasirenka, atrodo, priklauso nuo socialinio ar asmeninio statuso, o gal iš to, kad ir Vanirui, ir irsirui reikėjo, kad kas nors atliktų šį vaidmenį mūšio lauke. Šis ryšys tarp Freyjos ir Odino, taip pat ir paties Odino įgūdžių, susijusių su magija, padeda parodyti, kaip Odinas ir Ódras, Freyjos vyras, iš pradžių galėjo būti tas pats asmuo.

MITAI, KURIUOS ĮSKAIČIUOJA į FREJĄ
Kaip matyti iš aukščiau, senovės skandinavų šaltiniuose yra užfiksuota daugybė mitų, kurie nori pasinerti į Freyja temą. „Hyndluljóð“ eilėraštyje pabrėžiama, kad ji buvo daugiau nei tik gražus veidas, Freyja aplanko išmintingą moterį Hyndla ir prašo jos atskleisti herojaus Óttaro protėvius, įsisavindama šias žinias. Tačiau Þrymskviða („Thrym Lay“, eilėraštis, galimai sukurtas XII ar XIII a. Pr. M. Ir aptinkamas „Poetic Edda“), jos pageidavimas vėl yra pagrindinė tema. Istorija pasakoja apie Thoro plaktuką, kurį pavogė milžinas Thrymas, kuris negrąžins plaktuko, nebent jis paims rankas į Freyja. Tačiau Freyja atsisako žymėti kartu, tačiau atsisako brísingamenų, kad padėtų Thorui užmaskuoti save. Beveik atidavęs daiktus, nes Thoras taip susigraudino per vestuvių pokylį, kad sukeltų įtarimą ir jo degančios akys taip pat nepadėtų. atgal. Gerai matydamas, Thor nužudo Thrymą ir daugybę kitų milžinų.

Kalbant apie kitus su milžinais susijusius mitus, milžinas Hrungniras giriasi, kad kūniškai perkels Valhalla į Jotunheimeną (milžinų karalystę), nuskandins Asgardą (dievų karalystę) ir nužudys visus dievus, išskyrus Freyją ir Sifą, kuriuos jis parveš su savimi namo (Skáldskaparmál, 17). Pasakojime apie milžinišką statybų meistrą milžinas siūlo aplink Asgardą statyti sienas tol, kol gaus Freją, saulę ir mėnulį. Kalbant apie jos karolius „Brísingamen“, kuriuos Freyja priskyrė vėlyvieji senovės skandinavų šaltiniai (XIII ir XIV a. Po mūsų eros), garsiausias mitas susijęs su jo vagyste (dažniausiai Loki), tačiau yra išsaugotas taip fragmentiškai ir keistai, kaip dabar gana sunku sugalvoti vieną išsamią istoriją. Išsamiausia versija taip pat yra jauniausia, taigi ir ne patikimumo viršūnė: „Sǫrla Þáttr“, išlikusi XIV a. „Flateyjarbók“, aprašo, kaip Freyja miega su keturiais nykštukais, kad gautų brizingamenus, ir kaip Odinas verčia Lokį pavogti karoliai nuo jos. Lokis kaip musė įeina į jos miegamąjį, įkando ją, kad ji atitrauktų ranką nuo karolių ir pagriebtų. Snorri Sturluson, priešingai, Loki ir Heimdall kovoja tarpusavyje dėl karolių (Skáldskaparmál, 8).

FREYJOS KULTAS
Būdama vaisingumo deivė, Freyja būtų užėmusi pagrindinį vaidmenį senojoje Skandinavijos religijoje, dalyvaudama gyvenimo rate. J. P. Schjødt paaiškina savo ypatingą padėtį:

Freyja yra viena iš nedaugelio atskirų deivių, kurios vaidino svarbų vaidmenį oficialiame religiniame kulte (tuo tarpu daugelis moterų dievybių, vertinamų kaip kolektyvai, vaidino tiek mitą, tiek ritualą). Ji apima daugybę bruožų, kuriuos galima rasti vaisingumo deivėse visame pasaulyje, tarp kurių yra aiškus ryšys ir su mirtimi. („Brink & amp. Price“, 221)

Senovės skandinavų šaltiniai konkrečiai nedetalizuoja Freyja kulto egzistavimo per se, tačiau daug su jos vardu susijusių vietovardžių Švedijoje ir Norvegijoje, pavyzdžiui, Frøihov (iš Freyjuhof, „Freyja's temple“) ir Frǫvi ( iš Freyjuvé, „Freyjos šventovė“), parodo aiškų garbinimą, galbūt net nurodydami viešą kultą, o ne buitinį kultą, kurio galima tikėtis iš meilės deivės. Akivaizdu, kad apie 1000 m. Mūsų eros Islandijos gyventojai, atsigręžę į krikščionybę, vis dar aiškiai mąstė apie Freidžą. „Íslendingabók“ teigia, kad krikščionybės šalininkas Hjalti Skeggjasonas buvo uždraustas už šventvagystę po to, kai Althingo parlamente Freyją pavadino kale (šiuo atveju šuns patelė, bet suprato, kad nori ją pavadinti kekše). Akivaizdu, kad ji vis dar buvo pakankamai svarbi, kad žmonės negalėtų sėkmingai išsisukti nuo tokių dalykų.

APIE AUTORIŲ
Emma Groeneveld
Emma studijavo istoriją ir senovės istoriją. Per magistro metus ji sutelkė dėmesį į Herodotą ir sultingą senovės teismų politiką, tačiau pastaruoju metu ji pasinėrė į viską, kas buvo priešistoriškai. Ji ir rašo, ir redaguoja AHE.


Skandinavų mitologija yra daug daugiau nei Thor

2011 m. Visi staiga pasijuto skandinavų mitologijos žinovais dėl vienos centrinės figūros - Thoro - kinematografinio pritaikymo. Nesvarbu, ar tai buvo netikėtas susidomėjimas skandinavų mitologine vikingų amžiaus sistema, ar - labiau tikėtina - Chriso Hemswortho atsidavimas aklavietėms ir krizėms, senovės skandinavų mitologija turėjo labai modernų momentą.

Tačiau, be Holivudo versijų, tokių kaip Thoras, už skandinavų mitologijos slypi šimtmečių istorija, kurią ekspertai vis dar atranda ir naikina. Štai keletas pagrindinių faktų, kuriuos reikia žinoti.

Originalūs Šiaurės šalių mitologijos šaltiniai yra dvi XIII amžiaus knygos

„Pagrindiniai pirminiai šaltiniai yra dvi knygos, pavadintos„ Edda “, parašytos Islandijoje 1200 m. p. m. e.“, - rašo daktaras Jacksonas Crawfordas, Kolorado Boulderio universiteto Amerikos Vakarų centro mokslininkas. „Viena,„ Poetinė Edda “, yra anoniminė maždaug trisdešimties senovės norvegų eilėraščių apie dievus ir didvyrius rinkinys. Remiantis kalbiniais įrodymais, daugelis šių eilėraščių tikriausiai buvo sukurti dar prieš Islandijos atsivertimą į krikščionybę (1000 m. P. M. E. M.), Todėl tai yra mūsų tiesioginiai šaltiniai. Eilėraščiai apima pasakojimus apie kūrybą, pasaulio pabaigą Ragnarok mieste ir daugybę dievų nuotykių.

Kitą knygą „Proza Edda“ apie 1200 m. CE parašė islandų poetas ir politikas Snorri Sturlsonas, taip pat parašęs sakmių rinkinį, pavadintą „Heimskringla“. karta, kuri vis labiau sekė madingesnį Anglijos ir Prancūzijos poetinį stilių ir temas (Artūro istorijos tuo metu buvo populiarios net Islandijoje) “, - sako Crawfordas. "Norėdami išmokyti senojo poetinio stiliaus, jis turėjo mokyti mitus, apie kuriuos buvo kalbama net eilėraščiuose, kurie nebuvo tiesiogiai susiję su dievais." Pasak Crawfordo, "Prose Edda" cituoja savo pirmtaką "Poetinė Edda" ir "eilutės" tam tikrus pasakojimus. darnesniais būdais.

Jacksonas daugiau paaiškina skirtumus tarp Eddas čia:

Skandinavų mitologijos dievai nėra tokie kaip kiti dievai

„Mūsų pagunda šiandien yra sakyti, kad vienas dievas yra„ dievas “, o kita -„ deivė “, tačiau šios etiketės nesutampa su realybe, vaizduojančia mūsų išlikusius viduramžių šaltinius“, - sako Crawfordas. & quot; Nėra ypač prasminga kalbėti apie tai, kas yra ko „dievas“ ar „deivė“. Dievai yra labiau skirtingos asmenybės nei atskiri vaidmenys Edžio tekstuose. & Quot

Skirtingai nei graikų ar romėnų dievai, pynę susipynusį tarpusavyje susijusių istorijų, santuokų, žmogžudysčių ir dar daugiau tinklą (arba daugiau nei 2000 Egipto religijos dievybių), Šiaurės šalių mitologinės figūros yra šiek tiek atskiros ir skirtingos. „Dievai nėra ypač vieningi, išskyrus tai, kur jie gyvena (Asgardo srityje, o tai reiškia„ dievų aptvarą “) ir kas yra jų mirtingi priešai“, - sako Crawfordas. & quot; Dievai priešinasi būtybių grupei, senojoje norvegų kalboje vadinamai jotnar. Šios būtybės paprastai vadinamos „milžinais“ išvertus į anglų kalbą, tačiau jos iš tikrųjų nėra didesnės už dievus ar kitokios išvaizdos. Dauguma dievų (įskaitant Thorą ir Odiną) turi bent vieną tėvą iš jotnaro ar „milžinų“. "

Tačiau yra keturi pagrindiniai dievai, kuriuos reikia žinoti

Tikėtina, kad yra daugiau nei tuzinas skandinavų dievų, priklausančių dviem pagrindinėms gentims - irsir ir Vanir -, tačiau keturi iš Eddo istorijų labiausiai iškyla Thor, Odin, Loki ir Freyja.

„Thoras yra dievų ir žmonių sferos gynėjas nuo dievų priešų“, - sako Crawfordas. "Jis kovoja su savo didžiu plaktuku Mjollniru, kurį jam padaro nykštukai."

Nors daugumai iš mūsų pažįstamas Thoras, dėl kuklios „Marvel“ franšizės, kuriai vadovauja Chrisas Hemsworthas, jis iš tikrųjų nėra geriausias šuo, kalbant apie Šiaurės dievus. „Odinas yra aukščiausias iš dievų“,-sako Crawfordas. „Jis kurstė kovas ir kovas tarp žmonijos, kad galėtų savo valkirijus (mirtingas moteris tarnauti dovanojant skrydį) surinkti žuvusiuosius iš mūšio lauko savo kariuomenei, kurią jis renka Valhalloje.“

„Marvel“ įkvėpimo sėmėsi iš kito šiaurietiško dievo, kuris buvo herojus „Loki“. „Lokis yra dviprasmiška figūra, kuri kartais yra komiška Thoro šalininkė, tačiau per paskutinį Ragnaroko mūšį vadovaus„ milžinų “(jotnar) ir pabaisų jėgoms prieš dievus“,-sako Crawfordas ir priduria vieną mitą griaunantį faktą. : „Thoras ir Lokis nėra broliai, nepaisant to, kad jie tokie vaizduojami„ Marvel “filmuose.“

Žinomiausia Šiaurės šalių mitologijos deivė yra žinoma dėl to, kad priartino aplink Asgardą kačių traukiamu vežimu. „Frėja yra graži deivė, kurios dažnai trokšta„ milžinai “(jotnar) ir beveik visi kiti“, - sako Crawfordas. „Jos vardas tiesiog reiškia„ ponia “arba„ bajorė “ir tikriausiai nėra jos pirminis vardas - tikėtina, kad anksčiau ji buvo tapatinama su Odino žmona Frigg.“

Nors Šiaurės pasaulyje yra daug kitų dievų, pasak Crawfordo, jie turi daug ribotą buvimą Edduose. - Heimdalas saugo dievų karalystę, Tiras paaukoja ranką, kad surištų vilką Fenrirą iki paskutinio Ragnaroko mūšio, o Frey atsisako vienintelio ginklo, kad iš jotnaro ištekėtų už jo norimos moters, - sako jis. „Šiandien mes dažnai neįvertiname pagrindinių skandinavų mitinių didvyrių, tokių kaip Volsungo legendų herojai, kaip antai slibino žudikas Sigurthas, kurio meilės romanas su prakeikta Valkirija, vardu Brynhildas, mirties priežastis.“

Sunaikinimas neišvengiamas - ir iš anksto numatytas

„Vienas iš pagrindinių skandinavų mitologijos įsitikinimų ir tikėjimas, išskiriantis jį iš daugelio kitų mitologijų, yra pagrindinė sąvoka, kad dievai yra pasmerkti pražūčiai“, - rašo knygos „Vikingų amžiaus Islandija“ autorius ir knygos „Proza Edda“ vertėjas Jesse Byockas. el. paštu. Ragnarokas, paskutinė dievų ir pabaisų, tokių kaip Midgardo gyvatė ir milžinai, kova baigsis katastrofa. Iš anksto žinodami artėjančią nelaimę, dievai priima savo likimą, tačiau stengiasi atitolinti mūšio laiką ir susilpninti priešininkus. Odinas Valhalloje surenka apie jį mirusių karių armiją, kuri paskutiniame mūšyje žygiuos nugalėti, o Thoras ne kartą stengiasi išlaikyti milžinų galią. Ir „Proza“, ir „Poetinė Edda“ pateikia ryškius šio paskutinio karo vaizdus. & Quot

„Kiekvienas žmogus (ir dievas) turi lemtingą mirties dieną, kurios tas žmogus beveik tikrai nežino, nors kartais ir mitas ar saga turi regėjimą, kuris atskleidžia kažkieno likimą, dažniausiai paslaptingai ir neaiškiai“, - sako Crawfordas. & quot; Kadangi yra tik vienas būdas patekti į šlovingą pomirtinį gyvenimą (mirštant), yra kultūrinė būtinybė kovoti beveik bet kokiu pretekstu - nes jei tu mirsi kovodamas, tau vis tiek buvo lemta tą dieną mirti. & quot;

Kūnas ir protas nesiskiria nuo sielų ar dvasių

„Nėra atskirtos„ sielos “ar„ dvasios “, o pomirtinis gyvenimas apima visą žmogų“, - sako Crawfordas. & quot; Dauguma mirusiųjų atvyksta į Helį - parašyta viena l ne kankinimų vieta, o tik požeminis pasaulis, dažnai pažodžiui suprantamas kaip kapo piliakalnis. Vykstant vikingų amžiui, vis labiau tikimasi, kad mūšyje žuvę vyrai gali vykti į Valhalla, kur jie prisijungs prie dievo Odino armijos Ragnarok. "

Mitologija vaidino pagrindinį vaidmenį vikingų visuomenėje, bet daugiau pramogoms nei garbinimui

„Be jokios abejonės, daugelis„ poetinės Eddos “mitų buvo papasakoti pramogai - pavyzdžiui, istorija apie tai, kaip Thorui reikėjo atgauti plaktuką, o eilėraštyje„ Thrymskvitha “apsirengusi kaip nuotaka“, - sako Crawfordas. „Kituose buvo tradicinė išmintis, nukreipta dievo, kaip Odinas, balsu, pavyzdžiui, eilėraštis„ Hávamál “.“

„Nors Edduose yra pasakojimų apie skandinavų dievus ir tradicinės išminties, juose nėra informacijos apie tai, kaip to meto Šiaurės šalių visuomenė garbino dievus ir ar jie galėjo jiems melsti. Istorijos Edduose datuojamos dar ikikrikščioniškais laikais (remiantis kalbiniais ir kitais įrodymais). Tačiau viduramžių krikščionys norėjo ir perdavė istorijas neperduodami tikrosios religijos. "

Vikingai buvo ne tik viena žmonių grupė, jie gyveno grupėmis dideliame geografiniame regione, bet ir dalijosi daugeliu tų pačių ikikrikščioniškų įsitikinimų ir kitų senosios norvegų kalbėtojų kultūros praktikos visoje Europoje. Ir nors buvo pranešta, kad šiaurės religijos praktikai susitiko po atviru dangumi, norėdami „girti dievus ir aukoti jiems“, „oficialus norvegų dievų (taip pat ir kitų veikėjų) garbinimas, žinomas kaip„ Asatro “, išpopuliarėjo tik XIX a. amžiuje. Patys vikingai neturėjo savo religijai pavadinimo ir tiesiog pavadino ją & quotthe old way & quot (Forn Sidr), priešingai nei krikščionybė, kurią jie laikė & quotthe nauju būdu. & Quot

„Pagalvok, kaip šiandien krikščionis tėvas gali perskaityti vaikui pasakojimą prieš miegą apie Herkulį“, - sako Crawfordas. Abi jos yra „saugios“ tai daryti, nes aplinkui nėra nė vieno, kuris graikų dievų istorijas laikytų alternatyvios religijos pagrindu - tai tik linksmos istorijos. Nė vienas iš tėvų šiandien nepasakoja pasakos prieš miegą apie Heraklį ir užbaigia jį instrukcijomis, kaip jam paaukoti gyvulius. Be abejo, panašiai buvo ir tada, kai Eddos buvo užrašytos 1200 -aisiais Islandijoje, istorijos buvo vertinamos ir jomis mėgaujamasi, tačiau krikščionybė išstūmė senosios religijos apeigas ir praktiką, kuri garbino tuos dievus, todėl pastarieji nebuvo perduoti su istorijomis. & quot


Mirties, sunaikinimo ir požemio DIEVAI

1. Anubis

Religija: Senovės Egipto mitologija

Anubis yra ne tik mirties dievas, bet ir balzamavimas bei kapavietė. Manoma, kad Anubis yra Ozyrio (mirties dievo) ir Neftio (dangaus ir gedulo deivė) sūnus. Manoma, kad Anubis turi didelį šunišką veidą, labiau panašų į šakalą, su vyro kūnu. Kai kas nors miršta, Anubis nusiveda juos į požeminį pasaulį, kur jie yra prižiūrimi Ozyrio. Anubio, kaip mirties dievo, pareigos yra užtikrinti, kad mirusysis būtų teisingai palaidotas ir įvertintas pomirtiniame gyvenime.

Manoma, kad šis mirties dievas padeda prisikelti. Remiantis mitologija, Anubis elgiasi kaip Osirio asmens sargybinis, kur panaudoja savo fizinius sugebėjimus kovodamas su užpuolikais. Jis ne tik prižiūri mirtį ir su ja susijusius dalykus, bet ir yra apsaugos ir teisingumo dievas.

2. Thanatos

Religija: Graikų mitologija

Remiantis graikų mitologija, Thanatosas buvo personifikuota nesmurtinės mirties dievo dvasia. Jis apibūdinamas kaip nepilnametis ir vos pasirodo asmeniškai, tačiau, jei remiatės graikų vazos paveikslu, Thanatos pasirodo kaip barzdotas senukas su sparnais arba, greičiausiai, be barzdos jaunuolis. Kadangi Hadesas užvaldė požemį, garbė valdyti mirtį teko Thanatosui.

Šio mirties dievo vardas graikų kalba reiškia „mirtis“. Thanatosas yra miego dievo Hypnoso ir nakties deivės Nyx sūnus. Manoma, kad Thanatos yra atsakingas už mirštančių ir mirusių sielų gabenimą į požeminį pasaulį, kur jie yra globojami Hado.

3. Hadas

Religija: Graikų mitologija

Remiantis graikų mitologija, pergalingi broliai olimpiečiai Hadesas, Poseidonas ir Dzeusas pasidalijo svarbias pasaulio pareigas. Hadas buvo paskirtas požemio valdovu. Manoma, kad Hadas turi didžiulius rūmus po žeme, jam priklausė visi brangakmeniai ir brangakmeniai, todėl jis mėgavosi prabangiu prabangiu gyvenimu. Visam savo turtui Hadas taip pat tapo turto valdžia.

Kol Thanatas perėmė mirties sprendimą, Hadas buvo požemio dievas. Ir nepaisant pasakojimų apie jo susitikimus ir jo vardo baimę, kuri, žmonių manymu, priartino juos prie pačios mirties, Hadas buvo laikomas mažiausiai galingu iš visų brolių ir buvo manoma, kad jis yra nepiktas, suteikiantis prigimtį. Cerberus, jo nuolatinis trijų galvų skalikas, visada lydėjo šį požemio dievą.

4. Yama

Religija: Indų mitologija

Indų Vedų tradicija buvo gerbiama kaip mirties dievas. Hinduizme yra labai vertinama knyga, vadinama „Likimo knyga“, kurioje galite rasti kiekvieno žmogaus gyvenimo ir mirties įrašus. Manoma, kad Yama yra viso šio proceso valdovė. Garbė būti mirties dievu buvo suteikta Yamai, nes pagal indų mitologiją Yama buvo pirmasis žmogus, miręs, ir rado kelią į požemį, kur tapo mirusiųjų valdovu.

Induistai taip pat tiki, kad Yama yra visų protėvių karalius, vaiduoklių karalius ir teisingumo karalius. Kai kurie žmonės bijo mirties dievo dėl šių dviejų skalikų, kiti mano, kad Yama neturi jokio blogio ar blogio.

5. Freyja

Religija: Skandinavų mitologija

Freyja yra populiari skandinavų mitologijos deivė, vertinama dėl savo ryšio su mirtimi. Bet tai dar ne viskas, su kuo deivė asocijuojasi. Freyja taip pat yra meilės, grožio, vaisingumo, gausos, mūšio ir karo pavyzdys. Nepaisant to, kad ji yra mirties deivė, Freyja dažnai prisimenama kaip figūra, padedanti gimdyti, skatinti pozityvumą ir kreiptis pagalbos į santuokos problemas. Ir nors ji yra susijusi su tuo, ko dauguma žmonių bijo - mirties - ji buvo graži deivė, kurią mylėjo visi, įskaitant asgardus, milžinus ir elfus.

Frejos paveikslėlyje pavaizduota, kaip ji skraido savo kačių vežimu ar vanagų ​​plunksnų apsiaustu. Ji yra viena garsiausių ir mylimiausių deivių skandinavų mitologijoje. Ne tik ji buvo atsakinga už mirtį, bet ir požeminis pasaulis, kuriame dauguma sielų buvo žmonės, žuvę mūšyje. Antrąja požemio puse pasirūpino dievas, už kurio ištekėjo Odras.

6. Hecate

Religija: Graikų mitologija

Nors pagal graikų mitologiją Hekatė buvo mirties deivė, ji taip pat buvo susijusi su magija, kryžkelėmis, šviesa, nuodingų augalų ir žolelių pažinimu bei vaiduokliais. Kita vertus, žmonės taip pat koreliavo kaip gimdymo ir vaisingumo deivė. Tačiau dauguma mitologijos scenarijų labiau aptarė jos sąsajas su destrukcija ir požemiu. Žmonės, kurie seka graikų mitologiją, taip pat tikėjo, kad Hekatė valdo dvasių pasaulį.

Deivė atsirado kartoje tarp titanų ir olimpiečių, todėl ji taip pat laikoma nekromantijos ir raganavimo deive. Hekatės aprašymas rodo, kad ji laiko du žibintus, o tai yra apsaugos ženklas. Žmonės taip pat mano, kad ji yra vartininkė tarp realaus pasaulio ir kapinių.

7. Meng Po

Religija: Kinų mitologija

Kinų mitologija teigia, kad po žeme yra kelios sritys. Meng Po yra atsakingas už Diyu karalystę, kuri yra mirusiųjų karalystė. Deivės užduotis yra užtikrinti, kad sielos, kurias ketinama įkūnyti, būtų sunaikintos, kad jos nieko neprisimintų apie savo ankstesnį gyvenimą ar pragarą. Dėl tos pačios priežasties ji taip pat dažnai vadinama užmaršumo deive.

Manoma, kad deivė sriubą patiekia ant Užmiršimo tilto arba Nai He tilto. Sriuba yra ypatingas receptas, kurį deivė ruošia pati, rinkdama žoleles iš įvairių upelių ir tvenkinių. Ši sriuba ištrina žmogaus, kuris turi būti reinkarnuotas į kitą gyvenimą, atmintį, kad užtikrintų, jog jis judės toliau be savo ankstesnio gyvenimo naštos ir patirties. Manoma, kad ji susitinka su mirusiomis sielomis prie Fengdu karalystės įėjimo.

8. Hel

Religija: Skandinavų mitologija

Pagal skandinavų mitologiją Hel yra laikomas požemio ir mirties valdovu. Ji yra nelaimės dievo Loki ir milžinės Angrbodos dukra. Jos išvaizda yra neaiški, kaip pusė kūno spalvos ir pusiau mėlyna oda su tam tikra niūria tekstūra. Manoma, kad ji yra didelės salės, vadinamos Eljuonir, prižiūrėtoja, kuri pagal skandinavų mitologiją yra salė, į kurią eina mirtingieji, jei jie mirė dėl natūralios priežasties ar ligos.

Skandinavų mitologija vaizduoja Helo kaip negailestingos deivės charakterį. Ji žinoma kaip godus pusdievis, kurio pusė kūno negyva ir tik pusė gyva. Deivė dažnai vaizduojama nespalvotai, vaizduojanti dvi spektro puses kaip vienu metu pradžios ir pabaigos laiką.

9. Morrighanas („Celtic“)

Religija: Airių mitologija

Vienas iš labiausiai gerbiamų dievų, Morrighanas, pagal keltų mitologiją yra karo, nesantaikos, mūšio, mirties ir vaisingumo deivė. Ji buvo viena iš labiausiai vertinamų deivių, ypač Airijoje, bet ir kitose Europos dalyse, įskaitant Prancūziją. Ji taip pat žinoma pavadinimais „Phantom Queen“ arba „Great Queen“ ir buvo vaizduojama kaip viena deivė arba seserų deivių trijulė. Trijulę - dažniausiai - sudaro Badbas (varna), Macha (suverenitetas) ir Nemainas (siautėjimas mūšyje). Tai nereiškia, kad ji buvo skirtingi dievai, bet turėjo skirtingus aspektus.

Morrighan gali būti varnos ar varnos pavidalu, o savo pradine forma ji dažnai buvo apsupta šių grėsmingų paukščių. Kai kuriais atvejais ji taip pat įgautų karvės ar vilko pavidalą, o tai rodo, kad ji taip pat laikoma suvereniteto ir žemės derlingumo deive. Kadangi ji turėjo didelį ryšį su karu ir mūšiais, ji taip pat buvo laikoma didžiu kariu.

10. Ozyris

Religija: Egipto mitologija

Ozyris yra mirties ir požemio dievas, tačiau jis taip pat laikomas perėjimo, atgimimo ir prisikėlimo dievu. Ir nors pagal egiptiečių mitologiją jis yra mirties dievas, senovėje jis dažnai apibūdinamas kaip Meilės Viešpats. Jis vaizduoja juodai žalią odą, kuri simbolizuoja prisikėlimą ir atgimimą.

Tapęs faraonu, dėl pavydo jį žiauriai nužudė jo paties brolis. Setas susmulkino Osirio kūną ir uždarė jį į karstą, kurį jis atsiuntė Nilu. Ozyrio kūną rado jo seserys, įsimylėjėliai ir jo sūnus. His rebirth and resurrection called for savage times and Osiris became the ruler of the Underworld.

11. Whiro

Religion: Maori Mythology

Whiro is the god of death and known as the lord of evil or darkness. They are said to be responsible for the ills of all persons. It is also believed that Whiro gained his powers by eating the bodies of the people who die and are descended into the underworld. Whiro is known as the embodiment of all evil, a contrast to his brother who is also his enemy, Tane.

The process of eating the dead makes Whiro sufficiently powerful to break free of the underworld, which will enable them to rise to the surface and devour everyone and anything on it. This is why cremation is put into place to prevent this because Whiro cannot gain strength from ashes. Whiro is believed to live in Taiwhetuki – the house of death – which is a deep and dark cave that contains all the evil, including black magic.

12. Mot

Religion: Canaanite Mythology

According to the ancient West Semitic, Mot is the god of death, doubt, and infertility. He was a prominent god to the Canaanites. He was one of the sons of El and has a history of the battle of brothers. He was not only the god of death but also the underworld and was worshipped by the people of Phoenicians and Ugarit. It was believed that Mot’s bottom lip touched the earth while the top reached the heavens.

The non-social god preferred isolation and was rather scared of other Gods. His biggest energy was Baal, the god of rains and storms. It was believed that Baal later feared Mot more because he built a divine palace without windows to keep away from his enemy gods.

13. Adro

Religion: African Mythology

Like most gods of African origin, Adro is one of the aspects of one supreme god. Adro depicts the evil side while Adroa is the benevolent side, also known as the god in the sky. Adroa was remote from the matters on earth. Each of the two aspects of the supreme god has half a body, one eye, one arm, one ear, one kidney, one leg, etc.

While Adroa is regarded as perfection itself, he had no direct contact or involvement in earth matters. Adro was responsible for the matters on earth and was the only one who could get direct with humans. Adro remained invisible but he could take different forms for appearance. Sometimes he would also appear almost translucent like a white and tall half-man to people who are on the verge of death. Adro possesses young women, causes illnesses and death, and even abducts people for the sake of eating them.

14. Sekhmet

Religion: Egyptian Mythology

Sekhmet is a goddess most commonly associated with death, retribution, and destruction in Egyptian mythology. Other than that, she was also correlated to the powers of medication, healing, and the sun. The goddess is depicted in the form of a lioness figure according to history. Most people confuse Sekhmet with Bestet but there are certain features that differentiate between the two. According to mythology, the sculptures of Sekhmet are red while Bestet’s green. Sekhmet cannot be associated with either good or evil. She is believed to have an unpredictable nature, which can lead to destruction. She is known to bring bad luck, plaque, and disease to people who disobeyed her.

The lioness-headed goddess of war and destruction was formed from the divine eye of Ra, the god of the sun, who initially formed her to end humanity’s evil but eventually transformed her into a gentler goddess Hathor.

15. Crnobog

Religion: Slavic Mythology

Also known as Cert, Czernobog, and Chernobog, this god is the embodiment of evil and darkness and everything unfortunate known to mankind. The name ‘Crnobog’ itself translated to ‘dark master’ or ‘black god’ which is a clear depiction of his power over destruction, havoc, night, and all unfortunate things. According to Slavic history, Crnobog was the most feared god with a highly mysterious nature that made him even more frightening to people.

The god is believed to be the ruler of the chaos, night, winter, and could generate all the evils around the earth. It was said that the impact of his powers begins with the winter solstice – when the nights are the longest – and would last up to spring when the power would switch in favor of Belobog, the god of goodness, light, and summer.

16. Elrik

Religion: Siberian Mythology

According to Siberian mythology, the earth was the creation of Ulgan, the creator god. Ulgan was also responsible for creating Elrik, by giving this piece of mud a spirit and giving it a name. Elrik is believed to have an image that’s close to a totemic bear. He is closely connected to the creation of humanity but later became the ruler of the underworld, judge of the dead, and the darkness.

Since Elrik was driven by pride, his bond with Ulgan didn’t work and by deceiving the god of creation on numerous occasions, he was eventually banished in the 9 th layer of the earth. Eventually, Elrik took charge of the dead, while leaving the charge of the living with Ulgan.

17. Shiva

Religion: Hindu Mythology

According to Hindu mythology, Shiva is one god who has multiple aspects. Even though he is a god of destruction and death, he is worshipped and given a high regard. People do not regard him as an evil god. In fact, the worshippers of Shiva believe that for new and better things to emerge, it is crucial for the old things to die. Therefore, Shiva is doing well by running the world in cycles and allowing all living creatures to be able to begin a new cycle of life.

Shiva is also believed to be of a complex nature. He is considered the strongest, even more than Vishnu and Brahma.

18. Sedna

Religion: Inuit Mythology

Sedna is the goddess of the sea, marine animals, and the underworld. She is also regarded as the Mother of the Sea or Mistress of the Sea. There are many versions of Sedna’s story but the most popular one is where she was bluffed into marrying a Fulmar, who appeared as a handsome man and promised a life full of luxuries. When her father came to know about his reality, he tried to rescue his daughter and took her back in his kayak. The entire family of birds started chasing Sedna. To save himself, the father drowned Sedna and chopped off her fingers that Sedna used to cling to the boat. Sedna drowned and became the ocean’s spirit while her fingers became the fish, whales, walruses, and seals.

The goddess of the ocean and destruction has a good side, as she sends food to her people where she rules. However, if she isn’t worshipped properly, she does not spare anyone from her wrath and starvation and make people suffer.

19. Coatlicue

Religion: Aztecs Mythology

Coatlicue is an Aztec goddess of earth, fire, and destruction. She has a loving and nurturing like the earth but at the same time has the tendency to devour on human life through calamities and natural disasters. According to Aztecs, the sun regularly needed blood sacrifices from mankind for maintaining its power.

That’s why most enemies were abducted on the battlefield and not killed. The captives were later sacrificed on top of a hill for the sun. It is also believed that Coatlicue sacrificed herself to enable the earth to shift into the 5 th era. Coatlicue is the mother of the god of war and has her statue places in the Axis Mundi – the point where according to Aztecs the world revolves.

20. Ahriman

Religion: Persian Mythology

Ahriman is considered the ancient equivalent of Satan. The god of death and destruction is also the bringer of death, ills, diseases, and every evil in the world. Ahriman is believed to have many demons at his disposal. These demons are known as ‘daevas’, who are responsible for spreading and injecting evil across the world. The main weapon Ahriman used against humanity and all the goodness in the world was lust.

Many people believe that Ahriman is the predecessor of Satan. Towards the end of the world, Ahura Mazda – Ahrmiman’s brother – is believed to triumph over his hellish brother and put the goodness back in the world.

21. Batara Kala

Religija: Javanese and Balinese Mythology

Batara Kala is an ogre-like god, responsible for the creation of the earth and light, bringer of devourer and destruction, the ruler of time, and bad luck. Batara Kala is also the ruler of the underworld along with Setesuyara. The god of destruction and underworld in the Javanese and Balinese mythology is the son of Java’s own version of Shiva, Batara Guru. Batara Guru had the most beautiful wife in the world, Dewi Uma, who was forced for intimacy by Batara Guru on top of a divine cow. Dewi Uma was so ashamed that she cursed both of them took on the hideous form of ogre-like creatures.

Batara Kala was the result of this union, who also looked like a fierce ogre with an insatiable appetite and bad behavior.

22. Kali

Religion: Hindu Mythology

The goddess of death, Kali is one of the most feared warriors according to Hindu mythology. Not only she has a great history of the battlefield, but she also has a terrifying appearance with a bloody knife in her hand. Kali is known for her fierceness and the death deity is irresistible to men and other deities alike. Her gore appearance makes her stand out while the believers think she is the rescuer of women in danger.

According to Hindu mythology, her appearance is only one side of her personality. She has a good side that she uses to save innocents from suffering and ending up in ugly death. She is also believed to protect the world against the demons.

23. Ah Puch

Religion: Maya Mythology

Out of all the death gods, Anubis hates Ah Puch the most, even though Kali really admires him because he wears a necklace made out of eyeballs. He is the god of death, disaster, and darkness, often seen as a skeleton-like creature or in a stage that resembles the highest state of decomposition. Ah Puch is believed to be the ruler of the lowest and most feared of Xilbalba’s nine levels – Mitnal.

The god of death and destruction does not simply kill. Once he grabbed a soul, he would torture it and burn them until they screamed in agony. And to further intensify the pain, he would snuff the fire with water and torch it again. This process would continue until the soul was completely destroyed.

24. Shinigami

Religion: Japanese Mythology

Shinigami is not a single god but a name given to a group of Japanese soul-rippers. The concept of Shinigami is relatively new to Japanese mythology. These agents are also known as the grim reaper, death spirit, or death binger.

These supernatural spirits or gods invite humans towards death in certain aspects of Japanese culture and religion. As for their conduct, Shinigami is described as monsters, helpers, and creatures of darkness. These are often mentioned in religions and tales in Japanese culture.

25. Apophis

Religion: Egyptian Mythology

According to ancient Egyptian mythology, Apophis already existed before the creation of the world. Apophis is the great serpent and the arch-nemesis of Ra. Apophis found peace in chaos and darkness. After the creation of the world, it was filled with light, peace, order, and most importantly, humans.

That’s exactly what Apophis didn’t like. He was the god of thunder, earthquakes, storms, darkness, and death, and is sometimes also linked to god Set, who is also associated with the disorder, chaos, storms, and darkness.


Mitologija

Kilmė

Unlike most of the deities of Asgard it does not belong to the lineage of the Aces, but to that of the Vanes. He came from far away Vanaheim with his father Niord and his brother Freyr , in an exchange that ended the war between the two families of gods. [2]

Attributions

In the Poetic Eddas, Freyja is described as a goddess of love, beauty, and fertility.

Freyja was also associated with war, death , magic , prophecy, and wealth. The Eddas mention that he received half of those killed in combat in his palace called Fólkvangr, while Odin received the other half in Valhalla . Kilmė Seidr [3] and his teaching to the Æsir was attributed to her. [4]

The colors green, gold, blue and pink are attributed to it. Its metals are the gold the silver and bronze . The sacred trees : the birch , the maple and the apple tree .

Their animals are cats of all sizes, wild and domestic, along with wild boars and hawks. Her favorite gemstones are emerald , pearl , aventurine , rose quartz, and tiger’s eye (to represent Freyja’s Brisingamen necklace), and amber , which also represents the tears she shed for her late husband Od (another possible name for Odin).

Representation

She is represented as a beautiful, voluptuous and lustful young woman.

First Valkyrie

Although Freyja was the goddess of love, she was not gentle and lover of pleasures, as the ancient Norse races believed that she had very martial tastes and that under the name of Valfreya she often led the Valkyries on the battlefield. So she was represented with a corselet and a helmet, shield and spear, being only the lower half of her body dressed in the usual loose attire of women.

Freyja riding on the Hildisvíni boar

Saddle

Like her brother Freyr, Freya owns a sow or javelin, a symbol of fertility as well as strength in combat, although in this last aspect it is more remarkable that Freyja also rides a golden-bristled boar called Hildisvíni (“Battle pig” ) that appears only in the poem Hyndluljóð . (Then it is related in this work that this boar is his protégé or his human lover Óttar temporarily disguised as Hildisvini or transformed into a boar with the magical arts of the Seidr).

Freyja in her chariot pulled by Gatos-Gir

Carriage

Freyja frequently drives a war chariot pulled by a pair of big cats. The Gylfaginning relates that he drove this car to Balder’s funeral . It is believed that the cats that pulled his cart were the Skogkatt or Norwegian forest cat, it has also been suggested that they could be boreal lynxes .

Association

Its name corresponds to Friday , for the association to the Roman Venus (Friday in English , Freitag in German).

Worship

She was the female deity who most received prayers for love and one of the longest-lasting in pagan worship, despite Christianization . The Nordic peoples invoked her to obtain happiness in love, to assist in childbirth and to have good seasons.

BrisingamenRepresentation of Freyja’s Necklace


Odin / Óðinn

This guy is a wild, drunken, horny, shape-changing, traveling wanderer, who recites poetry and seduces women to gain knowledge. He takes all who die from battle into Valhalla, the hall of the dead, and wears a blue cloak and a hat that covers one of his eyes to make him seem a little pirate like. His staff or spear is also always with him, and he has 2 pet ravens called 'Thought' and 'Memory´, and historians wrote about him as a creepy old wizard man who rides an 8 legged horse called Sleipnir. He sounds pretty sketchy to me. but how cool to have a horse with 8 legs!


Freya / Frøya / Freyja

Frøya på norsk og Freya på engelsk, men opprinnelig Freyja. Hun kjennetegnes som den vakreste av alle gudinnene. Freyja er gudinnen for fruktbarhet og kjærlighet, men også død, skjebne og seidr/seid (magi) i Norrøn mytologi og åsatru. Hun er en vane/vanir (vaner, gudeslekt som æsene). Datter av Njord, og hun har en bror som heter Frøy/Freyr.

Freya was the most beautiful of the Norse goddesses. She was the goddess for fertility and love, but also death, destiny and seidr (magic) in Norse mythology and in modern asatru. She is a Vanir (one of the two lines of gods, the other being the Æsir). Her father is Njord and her brother is named Freyr.

Freyja sitt tilholds sted var Folkvang, som var hennes hus i Åsgard. Dit kommer også halvparten av de som har falt i krig, mens andre halvparten drar til Odins Valhall.

Freya lived in Folkvang, which was her house in Asgard. There, half of the fallen in war arrived, while the other half went to Odin’s Valhalla.

Det var også Freyja som lærte Odin seid magi.

It was Freya that thought Odin seidr magic.

Hun var gift med Od, det er lite informasjon om hvem Od egentlig var. Det som vites er at han er mye borte fra Freyja å reiser, og da gråter hun tårer av gull. Det spekuleres også i om at Od bare er et annet navn for Odin (all faderen), for det finnes også en del fellestrekk mellom Freyja og Odins kone Frigg. Od og Freyja fikk to vakre døtre med navnene Hnoss/Noss og Gjerseme/Gersemi.

She was married to Od, but there is little information about who Od really were. That which is known is that he is a lot away from Freya, traveling. And when he is gone, she cries tears of gold. It is also speculated that Od is just another name for Odin (the all father), because there is a lot of similarities between Freya and Odin’s wife Frigg. Od and Freya had two beautiful daughters named Hnoss/Noss and Gjerseme/Gersemi.

Freyja sitt fremkomstmiddel var en vogn som ble trukket av to katter. Så hun blir ofte illustrert sammen med to katter. Hun har også en magisk gris som blir kalt Hildisvina, som ble skapt av dvergene Dain og Nabbe. Og hun brukte også grisen som ridedyr.

While traveling Freya had several options. She had a carriage drawn by two cats, a magical pig named Hildisvina (created by the dwarfs Dain and Nabbe) and suit made by feathers.

Hun hadde også noen spesielle eiendeler:

– En fjærdrakt som hun brukte til å fly rundt i.

– Brisingamen (brisingasmykket), og smidd av dvergene Alfrigg, Berling, Dvalin og Grerr.
Freyja skal også ha sovet med hver og en av dem for å så smykket.

S he also possessed a rare and beautiful necklace named Brisingamen, wrought by the dwarfs Alfrigg, Berling, Dvalin and Grerr. Its also said that she slept with each of them to get the necklace.

Freyja har flere navn som hun brukte når hun reiste rundt: Mardoll, Hørn, Gjevn og Syr.

Freya had several names which she used while traveling: Mardoll, Hørn, Gjevn and Syr.


Žiūrėti video įrašą: Freyja. Destripando la Historia