Sederio vaizdavimas iš

Sederio vaizdavimas iš


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Sederis

Mūsų redaktoriai peržiūrės, ką pateikėte, ir nuspręs, ar peržiūrėti straipsnį.

Sederis, (Hebrajiškai „tvarka“) religiniai valgiai, patiekiami žydų namuose 15 -ąją ir 16 -ąją Nisano mėnesio dienomis, kad būtų pradėta Velykų šventė (Pesaḥ). Nors Paschoje minimas išėjimas, istorinis žydų tautos išlaisvinimas iš Egipto vergijos Mozės laikais (XIII a. Pr. M. E.), Žydai visada prisimena, kad šis įvykis buvo Dievo apreiškimo prieš Sinajaus kalną įžanga. Todėl kiekvienam dalyviui sederis yra proga išgyventi išėjimą kaip asmeninį dvasinį įvykį. Dėl religinio sederio pobūdžio ir kruopščiai nustatyto ritualo vakarienė yra visiškai nepanaši į šeimos vakarienes, rengiamas pilietinių švenčių metu. Reformų žydai ir žydai Izraelyje praleidžia antrąjį sederį, nes jie apriboja Velykas iki septynių dienų.

Šeimos galva, paprastai apsivilkusi baltą ritualinę suknelę (kitelis), ceremoniją pradeda šventindama šventę palaiminimu (Qiddush) prie taurės vyno. Iš viso keturi puodeliai vyno (arbaʿ kosot) bus girtas tam tikrais laiko tarpais.

Nusiprausęs rankas, sederio meistras pristato salierą ar kitą žalią daržovę (karpas) panardintas į actą arba druskos vandenį visiems dalyviams. Tada blauzdos kaulas, simbolizuojantis senovėje velykinę Velykų ėriuką, ir (paprastai) kietai virtas kiaušinis, simbolizuojantis Dievo meilę (arba, kai kurių nuomone, liūdnas priminimas apie Jeruzalės šventyklos sunaikinimą), yra nuimami nuo sederio plokštelės, o visi skaito maldą.

Išpylęs antrą puodelį vyno, jauniausias vaikas užduoda keturis standartinius klausimus apie neįprastas ceremonijas: „Kodėl ši naktis skiriasi nuo visų kitų naktų? Nes visas kitas naktis valgome arba raugintą, ir neraugintą duoną, kodėl šią naktį tik neraugintą duoną? Visomis kitomis naktimis valgome įvairiausias žoleles, kodėl šią naktį tik karčias žoleles? Visomis kitomis naktimis mūsų žolelių net vieną kartą nereikia panardinti, kodėl šią naktį turime jas pamerkti du kartus? Visomis kitomis naktimis valgome sėdėdami arba atsigulę, kodėl šią naktį mes visi atsiguliame?

Paruošti atsakymai, kuriuos visi vieningai deklamuoja, papročiams suteikia dvasinio aiškinimo, nors kai kurie šventės aspektai neabejotinai buvo nukopijuoti iš graikų-romėnų pokylių. Iš esmės pasakojimas (Haggada) yra Išėjimo istorija. Šis unikalus sederio šventės elementas išlaiko šventas žydų tradicijas, kurias kartoja naujos kartos kiekvieno sederio valgio metu.

Visi vėl nusiplauna rankas, tada valgo neraugintą duoną (matza) ir karčiųjų žolelių (maroras), įmerktas į susmulkintų vaisių ir vyno mišinį, o tai reiškia, kad laisvė ir dvasinis progresas yra kančių ir aukų atlygis. Šiuo metu maistas valgomas.

Kai visi suvalgys ir deklamuos malonę, trečioji taurė vyno pilama padėkai Dievui išreikšti. Ritualui artėjant prie pabaigos, pagyrimo psalmės (Hallel, anksčiau iš dalies perskaitytos) vieningai skaitomos, o ketvirtas puodelis vyno pilamas pripažįstant Dievo meilę. Kai kurie prideda penktą taurę vyno (kuris nėra išgeriamas) Elijo garbei, kurio pasirodymas pas kokį nors būsimą sederį reikš Mesijo atėjimą. Dažnai po valgio dainuojamos liaudies dainos.

„Encyclopaedia Britannica“ redaktoriai Šį straipsnį neseniai peržiūrėjo ir atnaujino redaktoriaus padėjėjas Adomas Zeidanas.


Moteris paskelbia savo ir#x27Christian Seder nuotraukas

Praėjusį šeštadienio vakarą visame pasaulyje žydai pradėjo švęsti Velykas, ir tai laikoma viena svarbiausių žydų kalendoriaus švenčių. „Seder“ yra tradicinė, bendra vakarienė, kurioje pasakojama apie izraelitų išvykimą iš Egipto, kur jie buvo vergai, istorija, o maistas vaidina pagrindinį vaidmenį pasakojant. Ir nors daugelis žydų šeimų sutinka ne žydus švęsti ir vakarieniauti kartu su jumis per Velykas, naujai atsiradus „krikščioniškiems sederiams“, kai ne žydai iš naujo interpretuoja šventės tradicijas ir simboliką, kai kurie žmonės nepasitikėdami purto galvas. kiti yra visiškai pasipiktinę šia idėja.

Sekmadienį „Twitter“ užsidegė, kai vartotojas @clapifyoulikeme socialiniame tinkle „Twitter“ paskelbė „modifikuoto valgio“ ekrano kopiją, kurią „Facebook“ paskelbė krikščioniško gyvenimo būdo trenerė Carly Friesen.

„Manau, kad aš tiesiog įniršau“,-socialiniame tinkle „Twitter“ parašė nuoroda į nuo tada ribotą ar ištrintą „Facebook“ įrašą, kuriame buvo rodomos „Sederio“ scenos, įskaitant chalos, tradicinės žydų duonos, paveikslą. kryžius. (Žydams per Velykas draudžiama valgyti raugintą duoną, nes tai, kad hebrajai pabėgo iš Egipto, neturėjo laiko duonai pakilti, o per šventę valgyti matzo.)

„Šiandien pirmą kartą šeimoje šventėme Velykas“, - kartu su nuotraukomis iš savo valgio paskelbė Friesen. „Turėjome modifikuotą„ Seder “patiekalą, kurį pradėjome skaitydami pirmąsias Velykas ir pripažinę Jėzų kaip paskutinę mums paaukotą Velykų avinėlę. Pyniau šiek tiek chalos duonos, o vėliau vakarienei valgėme keptą ėriuką ir vaišinomės citrininiu aguonų sūriu už smagų desertą. Dėkojame mūsų Gelbėtojui, kad už mus sumokėjote didžiausią auką! "

"CHALLAH FOR PASSOVER. CHALLAH. FOR. PASSOVER. I-",-į tviterį atsakė vienas asmuo, pabrėždamas, kad viena iš pagrindinių šventės tradicijų yra nevalgyti duonos.

- Turiu omenyje, kad juokinga, jei ji tiesiog norėtų skaniai pavalgyti Verbų sekmadienio vakarienę su Biblijos skaitymu ir kiaušinių duona, supinta taip, kad atrodytų kaip kryžius? atsakė kitas vartotojas.

„Krikščionių sederiai, deja, yra dalykas“, - paskelbė kažkas kitas.

„Sederis yra žydų ritualas“, - rašė originalus tviterio plakatas. "Šie žmonės yra krikščionys. Jie tai pasisavina ..."

Kaip rašo „The Forward“, vieni krikščionių Sedersą vertina kaip būdą iš naujo interpretuoti Senąjį Testamentą, kiti - kaip kultūros pasisavinimą. Krikščionių Sederyje afikomenas arba sulaužytas vidurinis matzo, kuris valgomas desertui, yra iš naujo įsivaizduojamas kaip Eucharistijos duona, simbolizuojanti Kristų. Kadangi paskutinė Jėzaus vakarienė buvo Seder, kai kurie krikščionys pradėjo švęsti šventę, kad būtų panašesni į Kristų.

Bet ar gerai iš naujo interpretuoti kitos kultūros istoriją, ypač tą, kuri apima kančias, ir pakeisti tradicijas, kad taptų sava? Daugelis žmonių sako, kad Sederio naujas pasakojimas ištrina pradinę istoriją, o kai kurie krikščionys tai vertina kaip dar vieną galimybę susiburti pavalgyti ir praturtinti savo bendruomenę.


3 žingsnis: „Ma Nishtana“ ir „ndash“ koks skirtumas?

Mums pavyko paliesti tikrąją „Seder & rsquos“ istorijos apimtį. Jei galime leisti „Exodus“ istorijai tapti mūsų gyvenimo pagrindu, mes būsime pakeliui į didybę. Emunah taps filtru, per kurį mes patirsime gyvenimą. Turėdami omenyje šias žinias, mes siekiame sėkmės.

Taigi kodėl tas mažas abejonių balsas vis dar nerimauja prieš mus?

Galbūt todėl, kad & hellip, mes jau bandėme tai padaryti. Kiekvieną Sederio vakarą mes atpasakojame istoriją su visu uolumu, kurį galime sukaupti, ir dar nesame tikri, kad staiga trykštame iš naujo judaizmo aistra. Kodėl kiekvienais metais atrodo, kad grįžtame ten, kur pradėjome?

Problema ta, kad kiekvienais metais atvykstame į Sederį su & ldquobaggage & rdquo & ndash jaučiame, kad jau esame girdėję viską, ką mums sako Haggada. Jei tai dar nepadarė mums magijos, kas galėtų pasakyti, kad tai bus šiais metais?

Tai yra dar vienas aspektas to, kas mus stabdo, ir laukiame įkvėpimo, kad mus kažkaip užkluptų. Mums patinka, kai Sederyje kažkas pakylėja, bet mes neveikiame. Taigi „Seder“ tampa tik eiliniu įpareigojimu patikrinti. Mes sutelkiame dėmesį į savo vaikus, į svečius, į visus, išskyrus save.

Šis požiūris nedaro labai produktyvaus Sederio. Jei mes tikrai norime įsijausti į nakties magiją, turime permąstyti savo požiūrį.

Gera vieta pradėti gali būti „Sages & rsquo“ instrukcija pasakoti „Exodus“ istoriją klausimų ir atsakymų formatu. Kad pamatytume šią idėją, turime ieškoti ne toliau nei garsiųjų Keturių klausimų & ndash the & ldquoMa Nishtana. & rdquo

Mes buvome įpratę žiūrėti Ma Nishtana kaip „Seder“ & ldquokids & rsquo zona ir rdquo & ndash mažiesiems ir rsquo galimybė linksmintis ir parodyti, kokie jie mieli. Bet Ma Nishtana yra toks pat svarbus suaugusiems prie stalo. Tai iš tikrųjų yra mūsų bilietas į tikrai transformuojančią „Seder“ patirtį.

Paveikslėlis, kuriame nekaltas penkerių metų vaikas deklamuoja Ma Nishtana. Jo balse yra tikras stebuklas, kai jis klausia, ką yra ar kitaip šį vakarą?

Sederio naktį mūsų darbas yra imtis šio vaidmens. Turime sukurti & ldquoMa Nishtana mąstysena ir rdquo & ndash ateiti prie Seder stalo su dideliu susidomėjimu, smalsu kiekvienu aspektu ir kaip tai gali pakeisti mūsų gyvenimą. Mes ne tik klausiame, kuo „Seder“ naktis skiriasi, bet koks skirtumas šią naktį?

Tai & ldquoMa Nishtana mąstysena ir rdquo gali būti pritaikyti bet kurioje Haggados ištraukoje. Paimkite, pavyzdžiui, skyrių, kuriame aprašomi keturi sūnūs. Pritaikydamas „Seder & rsquos“ pranešimą, kad jis atitiktų kiekvieno sūnaus ir rsquos stilių, „Haggadah“ moko mus esminės Toros prigimties pamokos. Kai kurie gali matyti Torą kaip idealų knygą, kurią gali pasiekti tik švenčiausias, teisiausias iš mūsų. Priešingai, Toroje kiekvienam žydui yra suasmeninta žinia. Tai kalba su kiekvienu iš mūsų savo lygiu, atsižvelgiant į mūsų asmenybes, auklėjimą, gyvenimo aplinkybes, patirtį, mūsų įsipareigojimo lygį ir viską, kas daro mus tokiais, kokie esame.

Žvelgiant į tą idėją per mūsų & ldquo prizmęMa Nishtana mąstyseną ir rdquo mes stebimės: kur mano gyvenime galiu išgirsti Torą, kalbančią su manimi? Kur manęs prašoma pasitempti dėl Toros ir rsquos idealų? Ar tai santykiuose? Šeimos ar bendruomenės reikalais? Sveikatos problema? Finansinis rūpestis?

Laikantis šio mąstymo, kiekvienas Seder aspektas tampa mums aktualus.

Kitas pavyzdys: ištraukos skaitymas & ldquoV & rsquohi Ji ir rsquoamda& rdquo primena Marko Tveno ir rsquos pamąstymus apie žydų tautos neįtikėtinumą ir rsquos išlikimą. Mažytė tauta, nuolat nukreipta į didžiausios istorijos ir didžiausių galių taikinius, mes esame visiškai skolingi Dievui ir stebuklingai apsaugai.

Mūsų Ma Nishtana mąstysena nukreipia mūsų mintis į vidų: kaip atrodytų mūsų gyvenimas, jei suprastume, kokie neįtikėtinai unikalūs esame kaip žmonės ir asmenybės? Jei suprastume, kad mūsų egzistavimas yra stebuklas, ar gyvenimas nėra mūsų teisė, bet brangi Dievo dovana?

Turėdami tokį mąstymą, galime atskleisti Sederio magiją.

Šiais metais įsivaizduokime, kad mes lankome savo pirmąjį Sederį, pirmą kartą skaitome Haggadą ir leidžiame Sederiui paliesti giliausius mūsų kraštus.


15 paschos žingsnių:

Kadeshas - „Kiddush“ kūrimas

Sederis pradeda nuo posakio Kiddush, Šventos dienos pašventinimas. Hebrajiškai, Kiddush yra giminaitis Kedushah, šventumas. Sakydamas ,. Kiddush pripažįstame šios ypatingos dienos šventumą ir dėkojame D-D, kad atvedė mus švęsti šią progą.

Sederio metu iš viso išgeriami keturi puodeliai vyno. Įprasta, kad kiekvieno žmogaus taurę užpildo kitas dalyvis, tarsi simboliškai kiekvienas žmogus turėtų tarną, kuris supiltų vyną. Mes geriame puodelius, atsigulusius kairėje pusėje, vėlgi simbolizuojančius prabangą ir didingumą.

Určatzas - rankų plovimas

Virtuvėje užpildykite didelį puodelį vandens. Du kartus supilkite vandenį ant dešinės rankos, tada du kartus į kairę. [Nesakykite palaiminimo plaunant rankas, kas bus pasakyta prieš valgant Matzah vėliau Sederyje.]

Karpas - daržovės, pamirkytos sūriame vandenyje

Kiekvienas dalyvis paima nedidelį gabalėlį daržovių (dažnai bulvių ar petražolių), pamerkia į sūrų vandenį, sako palaiminimą iš žemės užaugintiems produktams (kaip rasta Haggadoje) ir suvalgo.

  1. Išlaikydami koncentraciją, pakankamai ilgai laikome rankas švarias, kad galėtume valgyti daržoves. Todėl vengiame kalbėti (išskyrus palaiminimą ir viską, kas būtina daržovėms valgyti) tarp rankų plovimo ir valgymo.
  2. Atlikdami palaiminimą, turėkite omenyje Maroras, karčioji žolė, kuri bus valgoma vėliau. Tai taip pat yra iš žemės užauginta produkcija, kuri paprastai nevalgoma (tik kaip užpilas ar mišinio dalis) kaip valgio dalis.
  3. Pageidautina valgyti tik nedidelį kiekį, mažesnį nei pusės kiaušinio tūris.
Yachatz - Sulaužyk vidurinę Matzą

Padalinkite Matzah vidurį į 2 dalis. Didesnė pusė atidėta naudoti kaip Afikomanas, Sederio pabaigoje suvalgyta Matzah.

Yra du papročiai, susiję su tuo, kas atsitiks Afikomanas, abu yra skirti vaikų (įvairaus amžiaus) jauduliui ir dalyvavimui didinti. Pirmasis yra tas, kad vadovas padeda jį į „“saps ”“ vietą, tačiau vaikai su juo slepiasi, kai vadovas ieško kitur, o vėliau jie ją dovanoja. Alternatyva yra tai, kad vadovas tai slepia, kol vaikai nežiūri, o jie to ieško vėliau.

Maggid - pasakoja istoriją

Tai yra Sederio šerdis kalbėti apie išėjimą iš Egipto. Kaip sakoma Haggadoje, kiekvienas žmogus turėtų matyti save kaip asmeniškai išgyvenusį išėjimą ir turintį pareigą perduoti šias žinias kitai kartai. Tai pagrįsta eilute: “Tą dieną pasakysi savo sūnui, sakydamas: ‘ dėl to, ką Dievas padarė dėl manęs, kai išvykau iš Egipto? ” [Išėjimo 13: 8]. “Pasakykite ir#8221 V ’Higgad ’ta, yra Haggados giminaitis —, o tai reiškia “pasakojimas. ” Haggados esmė yra papasakoti šią istoriją ir perduoti ją kiekvienai naujai žydų kartai. Taip mes darėme tūkstantmečius, nuo paties Išėjimo laikų.

Rachtzah - rankų plovimas

Prieš valgydami Seder valgį, nusiplauname rankas. Šį kartą sakome palaiminimą, kaip ir Haggadoje. Svarbu nuo šiol nekalbėti Korech, „Matzah“ ir „Maror“ sumuštinis, kad ir toliau sutelktume dėmesį į tai, kad valgydami duoną laikytume švarias rankas (šiuo atveju neraugintos!).

Motzi - palaima ant Matzos

Sederio vadovas pakelia visus tris Matzos, ir sako palaiminimą valgyti duoną.

Matzah - Matzah valgymas

Vadovas nustato apatinę matzą, išlaikydamas du aukščiausius, ir sako antrą Dievo įsakymo palaiminimą valgyti matzą. Štai taip Maggid, yra specialus įsakymas, kurį galima atlikti tik Sederio naktį, ir į tai reikėtų atsižvelgti valgant matzah.

Kiekvienas žmogus gauna mažą gabalėlį iš dviejų geriausių matzos, plius papildoma matzah kiaušinio tūriui užpildyti. Tai reikia valgyti gulint kairėje pusėje.

Maroras - valgyti karčią žolę

Kiekvienas asmuo gauna tam tikrą sumą Maroras, „Bitter Herb“ - iki pusės kiaušinio tūrio. Vadovas nusileidžia Maroras į Charosai, nupurto nuo Charoses ir sako įsakymo palaiminimą valgyti Maroras.

Šis palaiminimas galioja ir Maroras tai yra dalis Korech, kitas žingsnis, ir tai reikėtų turėti omenyje darant ar klausant palaiminimo. The Maroras valgomas nesilenkiant.

Korech - sumuštinis iš Matzos ir Maroro

Kiekvienas žmogus gauna mažą gabalėlį dugno Matzah ir papildomą Matzah, kad sudarytų pusę kiaušinio tūrio ir tą patį tūrį Maroras. Sumuštinis iš Matzos ir Maroras tada panardinamas Charoses. Prisiminę, kaip mokslininkas Hillelis juos derintų su Velykų aukos skiltelėmis ir valgytų visus tris kartu, mes sumuštinį valgome atsilošę.

Shulchan Orech - paruošta lentelė

Mėgaukitės šventiniu maistu! Tačiau atminkite, kad įsakymas kalbėti apie išėjimą tęsiasi visą naktį. Dėl šios priežasties įprasta dainuoti šventines dainas, diskutuoti apie komentarus ir toliau kalbėti apie „Exodus“, tuo pačiu sumažinant tuščių kalbų skaičių. Taip pat atminkite, kad Afikomenas reikia valgyti, kol dar yra apetitas.

Tzafun - paslėpto afikomano valgymas

The Afikomanas yra rastas arba atgautas, ir kiekvienas dalyvis gauna iš jo gabalėlį ir papildomą matzah, kad sudarytų pusę kiaušinio tūrio arba visą kiaušinio tūrį pagal kai kurias nuomones. Tai turėtų būti valgoma vienu metu, gulint.

Barechas - palaiminimas po valgio

Išpylę trečią taurę vyno, deklamuojame „Grace after Meals“. Tada atsigulę išgeriame puodelį.

Pranašui Elijui pasveikinti pilama speciali taurė ir atidaromos lauko durys. Mes deklamuojame pastraipą, kurioje dieviškasis teismas raginamas tiems, kurie persekiojo žydus per visą istoriją nuo pat išėjimo.

Pilamas ketvirtas ir paskutinis puodelis vyno. Kai kurie turi paprotį paskirstyti Elijos taurę tarp dalyvių kaip ketvirtosios taurės dalį.

Hallel - dainuoja savo pagyras

Mes sakome ar dainuojame Hallel, Psalmės deklamuojamos švenčių dienomis kartu su papildomomis pagyromis, kai uždarome Sederį. Tada mes sakome palaiminimą prie vyno, atsigulę išgeriame ketvirtą taurę ir išgėrę vyno pasakome palaiminimą.

Nirtzah - mūsų sederio priėmimas

Mes deklamuojame pastraipą, kurioje meldžiamės už privilegiją kitais metais Jeruzalėje atlikti visas Velykas ir#8212. Tada dainuojame keletą papildomų šventei sukurtų šlovinimo dainų, kuriomis ir baigiasi Sederis.


Įvadas į Velykų tradicijas

Sužinokite daugiau apie šios esminės žydų šventės tradicijas, papročius ir ritualus.

In Ferris Bueller ir aposs diena, savęs gailintis Cameronas susigūžia lovoje ir verkia: „Kai Cameronas buvo Egipte ir aposavo žemę … Leisk mano Cameronui eiti & quot;#riff dėl afroamerikietiškos dvasinės dainos & quot; Go Down Moses. & quot daina iš tikrųjų remiasi hebrajišku Biblijos pasakojimu apie Išėjimą ir Izraelio vergų išlaisvinimą iš Egipto Mozė ir apeigos, minimas kasmet žydų Paschos šventės metu. Žydai visame pasaulyje Velykas švenčia septynias dienas (arba aštuonias, jei jie yra tradiciniai žydai, gyvenantys ne Izraelyje), ir nors data kasmet skiriasi, ji ir žydų mėnulio kalendoriuje visada būna ta pati: 15 -oji „Nissan“ diena, pirmasis mėnuo hebrajų mėnesinių kalendorinių metų, paprastai patenka į pavasario vidurį.

Remiantis hebrajų Biblija, Mozė paprašė Egipto lyderio faraono išlaisvinti vergus izraelitus ir buvo pakartotinai atmestas. Taigi Mozė perspėjo faraoną, kad Dievas nubaus Egiptą 10 negandų: varlės, furunkuliai ir kruša. Dievas liepė Mozei įspėti izraelitus, kad jie pažymėtų savo namus, kad jis žinotų „aplenkti“ jų namus, kai numuš paskutinį marą, ir#x2014nuo šventės ir aposo pavadinimo.

Naktį prieš pirmąją oficialią Paschos dieną po saulėlydžio žydai veda „Seder“ - specialią ceremoniją, kurios metu jie perpasakoja savo protėvių ir išlaisvinimo istoriją. Sederio metu šeimos nariai skaito iš Haggados, Velykų ir aposų pasakojimų knygos ir dainuoja tradicines šventines dainas. Sederio lėkštė, kurioje yra penki daiktai ir kiekviena pagrindinė ceremonijos dalis, simbolizuojanti „Exodus“ elementą ant stalo. Ten ir primenama pavasarinė daržovė, pavyzdžiui, petražolės, įmirkytos sūriame vandenyje ir valgomos, kad primintų jų protėvių skonį ir prakaitą bei ašaras. „Maror“, paprastai krienų ar romėnų salotos, primena karčią vergijos priespaudą ir faraoną bei sunkiai nurijamą įsakymą nuskandinti izraelitus ir kūdikius. „Charosetas“, susmulkintų obuolių, riešutų, vyno ir medaus mišinys, primena skiedinį, kurį izraelitai naudojo faraonui statyti. Skrudintas blauzdos kaulas, reiškiantis Paschos auką, ir skrudintas kiaušinis, simbolizuojantis atgimimą ir atsinaujinimą, visada yra lėkštėje, nors iš tikrųjų jie nėra valgomi.

Be to, visoje Sederyje išgeriami keturi puodeliai vyno. Vynas simbolizuoja keturis izraelitų išpirkimo etapus. Penktoji taurė yra skirta „Elijui“, o ne įmirkyta taurė reiškia ateities išpirkimo viltį.


Kaip išdėstyta Sederio plokštė?

Yra keletas tradicijų, susijusių su daiktų išdėstymu sederio plokštėje. Dažniausiai maroras dedamas lėkštės viduryje. Hazeretas yra šešių o & rsquoclock pozicijų, o po to juda pagal laikrodžio rodyklę, karpas (septyni o & rsquoclock), beitzah (11 o & rsquoclock), z & rsquoroa (vienas o & rsquoclock) ir haroset (penki o & rsquoclock).


Ilgiausias sederis: Haggados istorija

„Haggadah“, tekstas, skirtas Paschos pietų sederiui, turėtų išmokyti Išėjimo istoriją, visų pirma jaunimą. Tai daroma prastai, nes daroma prielaida, kad skaitytojai taip gerai išmano istoriją, kad mieliau apsiribotų senoviniais komentarais. Kai kurios šeimos, nepavykusios rasti nuoseklios Išėjimo istorijos, tiesiog užgesino savo hagadas po pakankamai šauksmų „Kada mes valgome?“.

Vienais metais mano velionis uošvis sugalvojo nuostabų sprendimą, kaip pašalinti Haggados trūkumą.

Jis buvo mokslo žmogus, kuris vieną naktį, Velykų išvakarėse, vadovaujant sederiui, nuožmiai praktikavo judaizmą. Turėdamas kietą yarmulke ant plikos galvos, jis sėdėjo prie stalo galvos, paremtas sofos pagalve, vykdydamas Haggados nurodymą „pasilenkti“. Likę iš mūsų ėmėmės jo nurodymų ir perskaitėme po vieną pastraipą, paprastai anglų kalba, nebent sulaukėme palaiminimo, kurį arba rėkiame, arba giedame hebrajų kalba. Mūsų tekstas buvo 1964 m. Leidimas, kurį išleido „Fortunoff's“ - juvelyrikos ir namų apyvokos reikmenų parduotuvė, įkurta Brukline, Niujorke. Galiniame viršelyje buvo pavaizduota Mozė, turinti dešimt įsakymų, kurie atrodė taip - dvi auksinės spalvos supakuotos dovanų dėžutės, ir vėl taip, antraštėje buvo parašyta: „Gyvenk turtingai - tu gali sau leisti Fortunoff“. Paskutiniame jo puslapyje matėme Chanukos menoros paveikslą, tikrai ne sezono metu, ir buvo priminta: „DIDŽIAUSIAI PATIKIMIAUSIŲ IŠSAKYTŲ IZRAELIŲ DOVANŲ IR SIDABRINIŲ PREKIŲ PASIRINKIMAS PAGAL TIKRAS NAUJAS KAINAS“.

Nukreipęs mus per Haggados pirminį palaiminimų raundą dėl vyno ir petražolių, sunerimęs, bet gerai pasiruošęs anūkas paklausė ma nishtana, reikiamus keturis klausimus. Po to, kai vaikas buvo pagirtas, mes tikėjomės, kad mano uošvis pradės sekančią pastraipą, pavadintą magida tai trumpai pasakoja istoriją: „Mes buvome faraono vergai Egipte, ir Viešpats, mūsų Dievas, išvedė mus iš ten tvirta ranka ir ištiesta ranka. Jei palaimintasis nebūtų išvedęs mūsų protėvių iš Egipto, mes ir mūsų vaikai vis tiek būtume Egipto faraono vergai “.

Vietoj to jis paskelbė: „Užteks! tarsi jis sustabdytų savo automobilį dėl užpakalinės sumaišties ir grasintų savo vaikams, kad jie turės išlipti ir vaikščioti. Tada jis pakilo nuo stalo ir teatrališkai išėjo iš valgomojo. Su pikta akyse jis grįžo iš savo studijos su Biblija rankoje „Penkios Mozės knygos“, Everett Fox 1995 m. Poetinis pasakojimas pagal Buberio-Rosenzweigo vertimą, kurį jam davėme gimtadienio proga. Jis pareiškė, kad atėjo laikas perskaityti „tikrąją Išėjimo istoriją“. Mes praleidome per daug metų nežinodami apie Bnai Brako rabinus, apie Beną Zomą, nusprendusį, ar visos jūsų gyvenimo dienos taip pat apima naktis, aramėjus (ar jie buvo armėnai, nes mes neišvengiamai neteisingai ištarėme žodį ir ką) Sirijos Labanas bet kokiu atveju bando padaryti mūsų tėvą Jokūbą, o koks reikalas buvo su ožka ir kate, kuri valgė ožką?). „Visas tas keiksmažodis“ buvo jo užuomina apie Haggados rabinišką midrašą, komentarus, nukrypimus, užuominas ir dainas, kurias iššifruoti ar įvertinti mokė tik kelios tetos, dėdės ir vaikai. Kiekvienų metų sederio pabaigoje, šlifuodami mano uošvės firmines slyvas ir riešutų tortą, žinojome tik tai, nuo ko pradėjome. Ir todėl jis garsiai skaitė mums išėjimo knygą, vergus, šaukiančius Dievui, išklausančiam jų šauksmą, Mozės išgelbėjimą, o vėliau, paragintą pasakyti faraonui: „Leisk mano tautai išeiti“. Šį kartą neiti aplink stalą, todėl visi turėjo savo eilę. Jis vienas skaitė ir su klestinčia išraiška vartojo „O kapitone, mano kapitone“. Jauniausi anūkai buvo nuolat budrūs dėl naujovės, o kai jie užmigo ar nuklydo, jis toliau ėjo ir tęsėsi, kol kas paskutinis Izraelio vaikas kirto jūrą, net kai dėdė Haroldas, pardavėjas prie didelės dėžutės prietaiso parduotuvėje, pradėjo garsų šoninį pokalbį su teta Sadie, sakydamas jai niekada, niekada nepirkti paslaugų sutarties, iškilmingo įspėjimo, kurį prisimenu ir laikausi iki šiol, tarsi tai būtų dešimties įsakymų kodicilis.

Tai buvo ilgiausias mūsų gyvenimo sederis, bet bent jau tie, kurie vis dar klausėsi pabaigoje, pagaliau žinojome daugiau apie tai, ką Haggada laikė žinoję apie išėjimo istoriją. Netgi dėdė Haroldas, kuris kasmet nesugebėjo pasakyti eilučių, kurios sukėlė juoką, kai rabiną Yosei pavertė ispanišku rabinu José, sakė, kad jo sugautos istorijos dalys jam buvo naujiena.

Vanessa L. Ochs yra Virdžinijos universiteto Religijos studijų katedros profesorius ir įšventintas rabinas. Jos knygose yra Žydų ritualo išradimas , kuris pelnė Nacionalinę žydų knygos premiją Sarah juokėsi: šiuolaikinės išminties pamokos ir Biblijos moterų istorijos ir Ugnies žodžiai: vienos moters kelionė į šventąjį . Ji gyvena Šarlotsvilyje, Virdžinijoje.


Jidiš kalba: jidiš kalba ir istorija

Beveik tūkstantį metų jidiš kalba buvo pagrindinė, o kartais ir vienintelė kalba, kuria kalbėjo aškenazių žydai.


Reklama apie karaliaus Learo pasirodymą Niujorke jidiš kalba, 1900 -ųjų pradžioje.

Skirtingai nuo daugumos kalbų, kuriomis kalba tam tikros vietovės gyventojai arba tam tikros tautybės nariai, jidiš kalba - jos vartojimo aukščiausiu lygiu - kalbėjo milijonai skirtingų tautybių žydų visame pasaulyje. Dvidešimto amžiaus viduryje įvykęs Europos žydų sunaikinimas per holokaustą baigė jidiš kalbą kaip plačiai vartojamą kalbą ir unikalią jos sukurtą kultūrą. Šiandien kai kurios itin stačiatikių žydų grupės ir toliau naudoja jidiš kalbą kaip pagrindinę kalbą. Jidiš kalba dabar plačiai tiriama ne žydų ir akademiniame pasaulyje.

Jidiš kalbos raida: keturi etapai

Kalbininkai jidiš kalbos raidą suskirstė į keturis amorfinius laikotarpius. Didžiąją tūkstantmečio dalį jidiš kalba nuo germanų tarmės perėjo prie visavertės kalbos, apimančios hebrajų, aramėjų, slavų ir romanų kalbų elementus. Kadangi nėra žinomos jokios lemiamos datos, kurios prisidėjo prie kalbų pakeitimų, istoriją galima sudaryti diagramoje, naudojant posūkio taškus kaip bendras datas: 1250, 1500 ir 1750 m.

Ankstyva istorija

Nuo dešimtojo amžiaus žydai iš Prancūzijos ir Šiaurės Italijos pirmą kartą pradėjo steigti dideles bendruomenes Vokietijoje. Mažos bendruomenės jau kurį laiką egzistavo ir kalbėjo vokiškai, tačiau naujieji gyventojai prie Reino upės atvyko kalbėdami žydų ir prancūzų tarme, žinoma kaip Laaz. Naujieji atvykėliai vokiečių kalbą papildė Laazo išraiškomis ir žodžiais, jie tikriausiai pateko į Šventojo Rašto ir rabinų literatūrą ir įtraukė idiomas į savo kasdienę kalbą. Taigi modifikuota viduramžių vokiečių kalbos versija, apimanti laazo, biblinės ir mišniečių hebrajų bei aramėjų kalbas, tapo pagrindine Vakarų Europos žydų kalba. Kolektyvinė izoliacija, apibūdinusi žydų bendruomenes po kryžiaus žygių, tikriausiai prisidėjo prie perėjimo nuo įprastos vokiečių kalbos prie modifikuotos, labiau žydiškos formos.

Senoji jidiš kalba

XIII amžiuje žydai linkę migruoti į rytus, kad išvengtų persekiojimo. Taigi jidiš kalba pirmą kartą atvyko į Rytų Vokietiją, Lenkiją ir kitas Rytų Europos teritorijas. Jidiš kalbų ekspozicija rytuose paplitusioms slavų kalboms ją pakeitė iš germanų tarmės į kalbą. Vadinasi, pradėjo vystytis susiskaldymas tarp rytų jidiš žydų, gyvenusių slavų kraštuose, ir vakarinės jidiš žydų, likusių Prancūzijoje ir Vokietijoje.

Vidurinė jidiš kalba

Iki XVI amžiaus Rytų Europa, ypač Lenkija, tapo pasaulio žydų centru. Taigi žydų kalba vis labiau įtraukė slavų kalbos elementus, o atotrūkis tarp dviejų pagrindinių jidiš tarmių išaugo. Taip pat šiuo laikotarpiu jidiš tapo ne tik šnekamoji, bet ir rašytinė kalba. Jidiš kalba buvo ir yra parašyta naudojant hebrajų rašmenis.

Šiuolaikinė jidiš kalba

Maždaug po 1700 m. Vakarų jidiš kalba pradėjo lėtai ir neišvengiamai mažėti, o rytinė tarmė tapo svarbesne ir plačiau paplitusi. Pirmojo atoslūgį daugiausia lėmė Haskala ir emancipacijos, sklindančios Vakarų Europoje, o antrajai padėjo jidiš kultūra, klestėjusi pirmiausia Rytų Europoje. Tačiau iki XX amžiaus vidurio holokaustas ir sovietų žydų represijos Stalino laikais smarkiai sumažino bet kurios jidiš kalbos atmainos vartojimą.

Jidiš vaidmuo žydų istorijoje

Pagrindinis jidiš kalbos vaidmuo žydų gyvenime ir galimas jo nuosmukis iš dalies priskirtini svarbiems žydų istorijos įvykiams ir tendencijoms. Pavyzdžiui, po Pirmojo kryžiaus žygio 1096 m. Ir po to prasidėjusio siaučiančio žydų persekiojimo žydai vis labiau izoliuodavosi nuo ne žydų visuomenės. Ši izoliacija vienu metu palengvino ir padėjo jidiš kalbos vaidmuo žydų visuomenėje. Tai, kad žydai turėjo savo kalbą, kurios nesuprato pašaliečiai, leido lengvai atskirti save plėtojant labai centralizuotą ekonominį ir kultūrinį gyvenimą. Bendra kalba leido jiems gyventi tose pačiose vietovėse, prekiauti tarpusavyje ir palaikyti didžiulius tarptautinius tinklus tarp daugybės jidiš kalba kalbančių žydų bendruomenių Europoje. Tuo pačiu metu pačiai jidiš kalbos raidai įtakos turėjo nauja savęs atskyrimas. Nesikišdamas iš ne žydų ir nesuvokdamas pasaulietinių kalbų kalbinių tendencijų, jidiš kalba pasuko savo kryptimi, išlaikydamas daugybę viduramžių vokiečių kalbos elementų, kurių nebebuvo galima rasti išoriniame pasaulyje.

Jidiš kalbos nuosmukį Vakarų Europoje daugiausia lėmė ir šiuolaikinės istorinės tendencijos. Aštuoniolikto amžiaus pabaigoje prasidėjęs ir devynioliktame amžiuje garą kaupęs „Haskalah“ skatino pasaulietinį švietimą ir akultūraciją išorinei visuomenei. Dėl to Vokietijos žydai pradėjo lankyti pasaulietines mokyklas, kuriose dėstoma vokiečių kalba, kad galėtų dirbti profesijas, kurioms reikia pasaulietinės kalbos žinių, kad galėtų bendrauti su ne žydais ir pažvelgti į jidiš kalbą kaip į salų produktą, unworldly Jewish Shtetl, a product to be disdained and discarded as soon as possible. One maskil put it this way: "Yiddish grates on our ears and distorts. This jargon is incapable in fact of expressing sublime thoughts. It is our obligation to cast off these old rags, a heritage of the dark Middle Ages." 1 This prevailing attitude also led to the resurgence of the long dormant Hebrew language, which was seen as a "purer language."

The attitudes of the western European Jews, who were desperate to be integrated into their surroundings, were largely informed by the non-Jewish attitude toward Yiddish. Because the language was incomprehensible to them, and because of the general hatred of Jews throughout Europe, Yiddish had long been regarded with suspicion. In the eyes of the masses, it had come to symbolize the "moral corruption" of the Jews. In a letter, the maskil David Friedlaender described this phenomenon: "Given this frame of mind (the speaking of Yiddish). the intellect and most likely the manners of the people were increasingly corrupted." 2

Eager to escape this stereotype, the Jews were more than happy to give up the language. Of course, it should be noted that the Haskalah, and the accompanying disdain for Yiddish, existed in the east as well many maskilim were enamored with the Russian language in particular. However, two factors ensured that Yiddish remained central to Jewish communities in the east. Firstly, the maskilim there, knowing that they were dealing with a population that was by and large less educated and worldly than their western counterparts, were more willing to maintain Yiddish, and use it as a means of convincing the Jews that the other elements of the Haskalah should be adopted. Second, Yiddish culture was so rich in the east that the language had fewer detractors, and was seen as being more central to Jewish identity, than it was in the west.

Yiddish Culture in Eastern Europe

Beginning in the nineteenth century, Yiddish became more than merely a language of utility, used in everyday speech and writing. Jews' creative energy, which had no outlet in the surrounding society, began to be expressed through literature, poetry, drama, music, and religious and cultural scholarship. For the first time, the language became a means of expressing and describing the vibrant internal life that had developed in the ghettos and Shtetls of eastern Europe. Yiddish, and to a lesser extent, Hebrew, were the media of choice for this fledgling culture.

Yiddish literature had existed to some extent for hundreds of years, in the form of folk tales, legends, and religious homilies. The nineteenth century literature differed in that novels, poetry, and short stories were now being written for the first time. A more important difference, however, was the self-consciousness of the new authors, who recognized from the outset that they were creating a brand new literary culture, not merely writing stories. For example, Russian born Sholem Jacob Abramowitz, popularly know by the pseudonym Mendele Mocher Sforim ("Mendele the bookseller"), is today considered the "father of Yiddish literature." He wrote his stories, he said, in order to "have pity for Yiddish, that rejected daughter, for it was time to do something for our people." 3

Other important Yiddish authors of the nineteenth century included Shalom Aleichem, and Isaac Leib Peretz. Today, they are considered important literary figures by non-Jewish and Jewish critics alike.

Yiddish drama was another important new development in this era. Numerous drama troupes traveled throughout Russia and Poland, performing in big cities and tiny Shtetls to universal accolades. Their performances ranged from popular plays translated into Yiddish (ironically, works as decidedly non-Jewish as The Merchant of Venice were translated and performed), to specifically Jewish pieces written and performed only in Yiddish.

The Yiddish press was perhaps the most widespread manifestation of the language's prominence in this period. Yiddish periodicals ranged from the daily newspaper Pirmyn to various scholarly journals, which dealt with political, religious, and social issues. More so than literature or drama, Yiddish journalism also spread to locations outside of eastern Europe, where the majority of Yiddish speakers lived. The American Jewish community in New York, for example, quickly founded their own newspapers within a short period of immigrating, several of which, most notably Pirmyn, are published to this day.

In certain cases, Yiddish and the culture it spawned became the bases of important Jewish political movements as well. The Bund, for example, a Russian Jewish socialist party, considered the retension of the Yiddish language, as opposed to Russian or Hebrew, to be a central part of its platform

The Death of Yiddish.

The six million European Jews who died in the Holocaust comprised the majority of the world's Yiddish speakers. Thus in a period of six years, between 1939 and 1945, Yiddish was dealt a near mortal blow. The majority of those Jews who escaped Europe and made it to Israel or to the United States soon learned the local language and made Yiddish their secondary tongue, at best. The large number of Yiddish-speaking Jews who remained in the Soviet Union found Yiddish outlawed by Stalin during and after the Holocaust. Because of the Holocaust and these repressive Soviet measures, Yiddish came to an almost immediate standstill. The post-Holocaust generations were being taught the local vernaculars, not Yiddish. It was predicted that Yiddish would quickly become a dead tongue.

. and its Resurrection

Despite these obstacles, Yiddish is today enjoying a resurgence. Several populations use it as their main language: primarily the generation that lived during and immediately after the Holocaust, and the ultra-Orthodox populations living in New York and parts of Israel. But more significantly, Yiddish is today receiving attention from the non-Jewish scholarly community as a real language, and not as the "corrupted tongue" that it was considered throughout history. Many universities worldwide offer courses and even degree programs in Yiddish linguistics, and the literature of the Yiddish cultural period is receiving attention for its astute depiction of contemporary Jewish existence. Even linguists of the German language are learning Yiddish, because the development of the German language, is related to the medieval versions of it that today are manifested only in Yiddish.

Šaltiniai: "Germany." Encyclopedia Judaica Zvi Gitelman. A Century of Ambivalence: The Jews of Russian and the Soviet Union, 1881 to the Present. Indiana University Press, 2001.
Mendes-Flohr, Paul, and Judah Reinharz. The Jew in the Modern World: A Documentary History. Oxford University Press. New York, 1995 Photos courtesy of Bergen County (NJ) Public Schools

1. Osip Aronowich Rabinowich [Russia – Our Native Land: Just as We Breathe Its Air We Must Speak Its Language], Razsvet, ne. 16 (Odessa, 1861), pp. 200. Translated by R. Weiss.
2. David Freidlaender, Sendschreiben an seine Hochwuerdigen, Herrn Oberconsistorialrat und Probst Teller zu Berlin, von einigen Hausvaetern juedischer Religion (Berlin 1799), pp. 27. Translated by S. Weinstein.
3. In A Century of Ambivalence: The Jews of Russian and the Soviet Union, 1881 to the Present. Zvi Gitelman. Indiana University Press, 2001.

Atsisiųskite mūsų programą mobiliesiems, kad galėtumėte keliauti prie žydų virtualios bibliotekos


Our first seder in outer space

There’s going to be a seder in space in the next few years. It won’t be a lot of people, at least not the first night. But we, the Jewish people, are totally unprepared.

When seeing the earth as a whole from space, astronauts have described an expansion in their consciousness. As their viewpoint grows to include the whole world, their compassion and personal journey for meaning also expand to include all of humanity. They return energized, bigger than when they left.

However, we the Jewish people, who have long ago spread across the world, can’t even accept ourselves. We justify xenophobia, ethno-centrism, and competing historical accounts to exclude fellow Jews. For the emerging generation colonizing space, we need to reconceptualize ourselves, the Jewish people, as a civilization. We are not a singular Judaism nor a singular Jewish culture. Rather, we are part of an ancient yet richly enduring enterprise of many Judaisms and many Jewish cultures.

Passover is a medium to relive and therefore recreate our origin story. It’s an age-old technology to articulate ourselves: past, present, and future. Just as astronauts leave the established world into the infinite possibilities of outer space, so too did we leave the dominant civilization in order to be free. Like the astronaut seeing the continents and oceans as one, at the seder we experience the Jewish story across epochs as a whole continuing through our voices. Both are multigenerational sagas, journeys into the unknown. With the Exodus, it’s our duty to retell it, to relive it. With the space age, it’s here, and there is no time for our bread to rise.

There’s a joke about a lone Jew in space, or a desert island, somewhere remote. Though alone, there’s two shuls – the one they go to and the one they’d never visit. There’s an honesty to the quirky and contradictory depiction of the Jew in the joke, resonant of the relationships many have with their own communities.

From the outside, though, the joke is sad. Ingrained social division echoes the fearful, disparate tribalism of a primitive, pre-Exodus humanity. The joke probes the assumptions of a “true” Judaism, resonating the objection to and exclusion of many Judaisms and many Jewish cultures.

When we recall the Exodus at the Passover seder, we retell of all the tribes, together, yet still distinct in their tribe-hood. What’s lost on the Jew in the joke, who is play-acting a shtetl-mired mindset, is the opportunity to live in the present and to create the future.

While the joke is enjoyed by religious and secular Jews alike, it reflects a divided people. This division is real, resting upon the fallacy of historical Jewish homogeneity. A fallacy that Jewish civilization ought to be one thing, and that all Jewish people were once of a certain lifestyle and will return to a certain lifestyle again. However, it’s not history, it’s not the future. It’s not even Torah: It’s a mythology.

Typically, the simplicity of such thinking relegates xenophobic communities to rural social peripheries. However, adherents of such Judaisms have extensively lobbied and marketed to have their mythologies dominate our civilization and define our identities. They have effectively obstructed opportunities for inclusivity with the mosaic of Jewish peoples that make up our civilization.

Instead of a civilization dominated by mythology, we need to live mythically with one another. The media theorist, Marshall McLuhan, offers a distinction between consuming mythology and living mythically. Mythologies are stories told to explain the unknown. Living mythically is an attempt to forgo a point of view switching to “a mode of simultaneous awareness of a complex group of causes and effects.” Modern youth live mythically. They are not looking in the rearview mirror, as McLuhan would say, they are not attempting today’s work with yesterday’s concepts.

When I studied at the Conservative Yeshiva in Jerusalem, our Rosh Yeshiva, Dr. Rabbi Ritchie Lewis would say in response to questions formulated “…doesn’t Judaism say…” something like: Be Careful. Judaism is thousands of people over thousands of years speaking on thousands of issues.

To which I add, we are a civilization, of many Judaisms and many Jewish cultures. To be a light to other nations and beyond, we need to accept ourselves.

It’s likely there will be seders in space within the decade and seders on Mars not long after. If it’s not earthly gravity, is it still kosher? If the participants are mostly gentile, from earth or beyond, is it still Jewish? Are people disconnected from the Matzah if its printed from a machine? When heading to Mars, without the intention of returning to Earth, what do the words “next year in Jerusalem” even mean?

Astronauts will be limited in what they can carry but they bring forth humanity. The space age ethos for discovery is absolutely Jewish but is incongruent with fallacies of homogeneity. The universe is vast, and our stories barely imagine what we don’t know.

Being in awe, including others, and asking better questions are Jewish values and necessary skills for the space age. They’re embodied by Albert Einstein and they are the process of the Passover seder. If our civilization is to persist in the space age, Jews must welcome other Judaisms and Jewish cultures in their story of our people.

Jewish civilization is unprepared for the space age so long as we project our past into uncharted possibility. Just like the Jews leaving Egypt, we, the Jews at the dawn of the space age, go forward boldly. We will once again be limited in what we can bring yet unlimited in who we will become.