Tomas Akvinietis

Tomas Akvinietis


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Šventasis Tomas Akvinietis (l. 1225-1274, dar žinomas kaip „Sicilijos jautis“ ir „Angelas daktaras“) buvo Dominikos brolis, mistikas, teologas ir filosofas vienu metu. Nors jis gyveno palyginti trumpą gyvenimą, mirė būdamas 49 metų, Tomas užėmė XIII a. Fiziškai Tomas buvo žinomas kaip labai didelis žmogus. Psichiškai jo protas buvo parodytas kaip didingas ir platus per savo raštus ir kalbas. Tomas daug rašė ir skaitė paskaitas, keliaudamas po Vakarų Europą asmeniniu popiežiaus prašymu, taip pat po žymius universitetus.

Nors Tomas buvo gerai susijęs su turtingais ir galingais žmonėmis, būdamas 18 metų jis pasirinko paprastą elgetaujančio brolio gyvenimą. Taigi, kol dėstė ir tyrinėjo prestižinėse akademinėse institucijose, Tomas visą gyvenimą gyveno tarp vargšų. . Savo filosofiniuose raštuose pagrindinį vaidmenį užėmė Aristotelis. Tomas galiausiai siekė suderinti tikėjimą ir protą amžiuje, kai kiti teigė, kad tai neįmanoma. Aristotelio senovės graikų filosofija tarnavo Tomui šiam darbui. Vis dėlto Tomo sukurta filosofinė pasaulėžiūra peržengė Aristotelio ribas, įtraukdama Jėzų Kristų ir katalikišką perspektyvą. Iki to laiko, kai Tomas mirė, 1274 m., Jis paliko filosofinius ir religinius palikimus savo raštais ir veiksmais, kurie išlieka iki šiol.

Ankstyvas gyvenimas

Tomas Akvinietis gimė 1225 m. Sicilijos pilyje Rokaseka (dabartinis Lacijus). Nors Tomas garsėjo visame akademiniame ir religiniame pasaulyje, jis gimė šeimoje, kuri jau turėjo kilnią istoriją. Akvino šeima išsiskyrė karo tarnyba. Tomo tėvas Landulfas buvo riteris, ištikimai tarnavęs Šventosios Romos imperatoriui Frederikui II. Be to, Akvino šeima turėjo planų, kad Tomas išlaikytų svarbius politinius ryšius, tapdamas abatu, sekdamas Tomo dėdės Sinibaldo pėdomis.

Gyvenimas, į kurį įsitraukė Tomas, buvo radikaliai kitoks ir galbūt gėdingas, nei turtingi ir galingi Aquino šeimos lūkesčiai.

Tomo šeima liko apstulbusi dėl jo sprendimo prisijungti prie besikeičiančios tvarkos, ir jie desperatiškai bandė priversti jį pakeisti savo nuomonę. Akvinų šeima ne tik įtraukė popiežių, bet ir pasirūpino, kad Tomas būtų pagrobtas kelionėje su broliais dominikonais. Tada jie uždarė Tomą į Monte San Giovanni Campano pilį, tikėdamiesi, kad jis atleis jų norus. Viso to metu Tomas atsisakė tapti abatu ar atsižadėti savo atsidavimo dominikonų tvarkai. Įvykiai dar labiau išaugo, kai Tomo broliai (kurie taip pat buvo atsakingi už jo pagrobimą) pasirūpino, kad prostitutė pagundytų Tomą nusidėti. Tomas ryžtingai atsisakė, vydamas prostitutę iš savo kambario.

Dominikonų ir pranciškonų broliai buvo naujos viduramžių bažnyčios grupės, o jų gyvenimo būdas buvo visiškai kitoks nei tradicinių vienuolių. Broliai gyveno skurdžiai, tradicinius šilko chalatus pakeisdami grubesniu ir pigesniu valstiečių drabužiu. Jie taip pat atsisakė aukšto lygio politinio gyvenimo dėl kasdienės darbininkų ir benamių patirties. Taigi gyvenimas, į kurį Thomas įstojo būdamas paauglys, kardinaliai skyrėsi ir galbūt tam tikra prasme buvo gėdingas, nei turtingi ir galingi Aquino šeimos lūkesčiai.

Mokyklos gyvenimas

Tomas lankė mokyklą jaunystėje ir puikiai išsiskyrė savo akademiniu darbu. Iš vieno pasakojimo apie savo gyvenimą Tomas sukrėtė savo instruktorius, kai staiga ir nuoširdžiai paklausė „Kas yra Dievas?“. per pamoką Monte Cassino vienuolyne (Chesterton, 27). Akivaizdu, kad gilios Tomo mintys prasidėjo jaunystėje. Tačiau tai nebuvo akivaizdu daugeliui jo kolegų studentų. Taip pat mokykloje Tomas užsitarnavo „nebyliojo jaučio“ slapyvardį. Studentai jį pavadino „nebyliu jautžiu“, nes Tomas pamokų metu buvo neįtikėtinai tylus ir, žinoma, aukštas ir stambus. Tačiau jo bendraamžiai klydo vertindami Tomo intelektinius sugebėjimus.

Meilės istorija?

Prenumeruokite mūsų nemokamą savaitinį naujienlaiškį!

Po sėkmingo Tomo kovos tapti dominikonų broliu jis tapo Alberto Didžiojo (dar žinomo kaip Albertas Magnusas) mokiniu. Vadovaujant Albertui, Tomas suklestėjo. Tomas kartu su Albertu keliavo į Kelną, Paryžių ir atgal į Italiją, kol jie mokėsi, skaitė paskaitas ir rašė akademijoms ir Bažnyčiai. Vienu metu Albertas pamąstė: „Mes jį pavadinome nebyliu jautžiu, bet jis taip garsiai riks, kad jo balso garsas bus girdimas visame pasaulyje“ (18 val. „Valandinė istorija“). padarė didelę įtaką pasauliui per savo gyvenimą ir į ateitį, kai jis sprendė viduramžių ginčus ir mįsles.

Tomas pirmą kartą susidūrė su Aristotelio darbais Neapolyje. Tuo metu jis dar buvo paauglystėje ir ką tik paliko Monte Kasino abatiją po to, kai Frederikas II (l. 1194-1250) su kareiviais užėmė šią teritoriją. Tomo mokyklą Neapolyje nekontroliavo katalikų bažnyčia, ir būtent čia jo laisvųjų menų išsilavinimas buvo labai išplėstas. Tomas studijavo astronomijos, geometrijos, aritmetikos, retorikos ir muzikos sritis. Tai, kad Tomas jaunystėje mokėsi ir Monte Kasino vienuolyne, ir vėliau Neapolyje, buvo svarbus, nes tarp šių mokymosi vietų jis pasinėrė į Biblijos idėjas ir laisvųjų menų filosofines koncepcijas. Šis religinio ir pasaulietinio išsilavinimo derinys būtų lemtingas, kai Tomas pasiekė savo mokslo viršūnę.

Laiko ginčai

Tomo laikų ginčai sukosi apie galią ir žinias. XIII amžiaus popiežiai savo autoritetą vis labiau ginčijo Šventosios Romos imperijos galia, o katalikų religinis tikėjimas kovojo prieš naujas ir sudėtingas mokslo ir proto idėjas. Popiežius Grigalius IX ir popiežius Inocentas IV kovojo su imperatoriumi Frydrichu II, o Tomo šeima asmeniškai patyrė šią dešimtmečius trunkančią kovą. Pavyzdžiui, Tomo tėvas tiesiogiai tarnavo Frederikui II, o vieną iš Tomo brolių Rinaldo Frydrichas nukankino dėl ištikimybės Bažnyčiai. Kai Tomas įsipareigojo Dominikonų ordinui, jis aiškiai pasakė, kad jo ištikimybė priklauso popiežiui, o ne Šventosios Romos imperatoriui.

Tuo metu buvo ne tik bendras konfliktas tarp religijos ir filosofijos, bet ir tarp dviejų filosofijų, būtent Platono ir Aristotelio.

Taip pat buvo akademinių ir religinių ginčų, kurių Tomas nevengė savo žodinėse diskusijose ir raštuose. Kai Tomas pasiekė aukščiausią lygį kaip mokslininkas, Aristotelis buvo tik supažindintas su Vakarų pasauliu. Aristotelio raštai buvo išsaugoti arabų kalba iš Rytų, ir netrukus buvo pagaminti lotyniški Aristotelio vertimai. Katalikų bažnyčia iš pradžių priešinosi Aristotelio darbui, uždraudė jį mokyti religinių institucijų. Be to, Katalikų Bažnyčioje buvo žmonių grupių, kurios laikėsi Augustino filosofinių pažiūrų ir didžiąją dalį savo idėjų siejo su Platonu. Taigi tuo metu egzistavo ne tik bendras konfliktas tarp religijos ir filosofijos, bet ir tarp dviejų filosofijų, būtent Platono ir Aristotelio. Galų gale Tomas Aristotelį pakeltų po katalikiško mąstymo skėčiu, priversdamas graikų mąstytoją ne tik priimti religinėse mokyklose, bet ir švęsti bei aistringai mokytis.

Vis dėlto Tomas užsibrėžė sau nelengvą užduotį. Aristotelis Katalikų Bažnyčioje be pagrindo nebuvo ginčytinas. Kai kurie viduramžių mokslininkai teigė, kad Aristotelio filosofija prieštarauja krikščionių religijai. Apskritai šie mokslininkai įžvelgė konfliktą tarp tikėjimo ir proto. Nors tikėjimas paskatino krikščionį tikėti Dievu, protas paskatino ką nors abejoti ar paneigti Dievą. Pavyzdžiui, Sigeris iš Brabanto (apie 1240-1284) laikėsi Averroeso (1126-1198) filosofijos, teigdamas, kad yra dvi prieštaringos perspektyvos. Jei kas nors laikytųsi jų samprotavimų, jie ateitų pamatyti pasaulio ypatingu būdu, kuris prieštarautų Bažnyčios laikomiems įsitikinimams. Tomas aistringai priešinosi šiam požiūriui, teigdamas, kad tikėjimas ir protas kartu palaiko vieną Dievo tiesą.

Tomas apibūdino žinių hierarchiją, kuri visa pateko į galutinį Dievo galvą. Pavyzdžiui, jei kas nors nuspręstų ištirti augalus moksliniais ir pasaulietiniais metodais, Tomas būtų tam pritaręs. Kita vertus, Tomas būtų nesutikęs, kad šis mokslinis ir pasaulietinis dalykų tyrimo būdas gali atskleisti žinių visumą. Taigi visos žinios apie augalus suteikė Tomui tik nedidelę galvosūkio dalį ir nors protas kažko išmokė daug ko, ji negalėjo kažko išmokyti visų dalykų. Norint tęsti aukščiausią studiją, kuri, pasak Tomo, buvo teologija, reikėjo ne tik naudotis mokslu ir protu, bet ir atsižvelgti į tikėjimą bei apreiškimą.

Veikia

Savo filosofiniuose tyrinėjimuose Tomas aptaria etiką, fiziką, politiką ir metafiziką. Be griežtai filosofinio darbo, Tomas parašė Biblijos komentarus, maldas, poeziją ir kt. Didžiąją savo rašymo dalį Tomas yra žinomas dėl savo logiško ir atviro stiliaus. Jis dažnai pradėdavo nuo klausimo ar eretiškos idėjos, suteikdamas priešingai nuomonei sąžiningą nuomonę, prieš kruopščiai ją išardydamas.

Garsų to pavyzdį galima perskaityti straipsnyje Teologijos suma. Tomas vienu metu klausia, koks turėtų būti tinkamas Dievo vardas. Remdamiesi Biblijos pasakojimu apie Mozę ir degantį krūmą, kai kurie teigia, kad geriausias Dievo vardas yra „Tas, kas yra“ (lot. Qui Est; Teologijos suma I, Q. 13, 11 straipsnis.). Prieš Tomas gina vardą Qui Est, jis teigia, kad tai iš tikrųjų nėra geriausias Dievo vardas. Vieni sako, kad Dievo negalima pavadinti, kiti - kad „geras“ yra geriausias Dievo vardas. Tomas išnagrinėjęs šias priešingas nuomones, jis teigia, kad Qui Est yra geriausias Dievo vardas ne tik nurodant Biblijos autoritetą, bet ir apeliuojant į filosofines priežastis. Kadangi Dievo esmė yra pati egzistencija, jis vienas nusipelno būties ar egzistencijos predikato. Ši tikėjimo ir proto sintezė iš dalies daro Tomo mąstymą tokį nuostabų.

Tomo filosofinis darbas papildomai išplėtė Aristotelio teoriją apie pirmąjį judėtoją ar pirmąją priežastį. Pirmoji judančiojo koncepcija teigia, kad kadangi viskas aplink mus juda dabartyje, galime daryti išvadą, kad praeityje turėjo būti pirmas dalykas, kuris paskatino visus kitus dalykus. Tomas parodė, kad šis mąstymas tinka Dievui. Dievas buvo ne tik pirmasis nepajudinamas judintojas, bet ir pirmoji priežastis, lemianti visus kitus padarinius. Tomas teigė, kad kadangi visi aplinkiniai dalykai yra atsitiktiniai arba jų egzistavimas priklauso nuo kitų dalykų, turi būti koks nors neapibrėžtas šaltinis, kuris iš pradžių lėmė jų tikrovę. Kitas sudėtingesnis argumentas yra Tomo kreipimasis į egzistavimo laipsnius ar lygius. Kadangi daiktų kokybė skiriasi, kai kurie dalykai yra blogesni ar geresni už kitus, turi būti koks nors tobulas ar geriausias dalykas, kuris suteikia visuotinį standartą visoms egzistencijos savybėms.

Mistiniai potyriai

Tomas buvo ne tik filosofas, teologas ir brolis, bet ir žinomas kaip mistikas. Pranešama, kad kaip mistikas jis patyrė vizijų ir antgamtinių vizitų. Pavyzdžiui, po to, kai Tomas išvarė paleistuvę iš savo kambario, esą jį aplankė du angelai, apvynioję aplink jį skaistumo virvę. Nors Tomas visą gyvenimą laikėsi labai ramaus elgesio, su artimiausiais draugais jis pasakos apie kitus tokius mistinius išgyvenimus.

Kita istorija susijusi su tuo, kad Tomas 1273 m. Gruodžio mėn. Lankė mišias, kai pamatė tai, kas iš esmės pakeitė jo gyvenimo eigą. Kad ir ką pamatytų Tomas, jis privertė jį pasakyti: „viskas, ką parašiau, man atrodo kaip šiaudas, palyginti su tuo, ką mačiau“ (Kerr, 19). Tomas ne tik laikėsi savo žodžio ir atsisakė daugiau rašyti, bet ir po kelių mėnesių, 1274 m., Mirė. Tomas pradėjo kelionę į Lioną, vadovaujamas popiežiaus Grigaliaus X, kai susirgo ir prisiglaudė Fossanovos vienuolynas. Šiame vienuolyne Tomas davė paskutinę išpažintį ir mirė.

Palikimas

1323 m. Katalikų bažnyčia suteikė Tomui Akviniečiui šventumą, o 1567 m. Jam suteiktas „angelų daktaro“ titulas. Nors Tomo darbai ilgainiui įgis pagrindinį vaidmenį Romos katalikų kolegijose, visi katalikai jo idėjų nepriėmė iš karto. Iškart po Tomo mirties Paryžiaus teologijos skyrius atsisakė daugybės filosofinių teiginių, apimančių didžiąją dalį Tomo mąstymo. Žinomas tomizmo priešininkas buvo Kenterberio arkivyskupas Robertas Kilwardby (1215-1279), kuris kai kurias pagrindines Tomo pažiūras apie gamtą ir dieviškumą laikė beveik eretišku. Praėjus maždaug dešimtmečiui po Tomo mirties, Pranciškonų ordinas uždraudė Teologijos suma iš tų, kurie nebuvo apmokyti svarstyti jo idėjas.

Tačiau, nepaisant šių prieštaravimų, Tomo filosofinis ir teologinis darbas galiausiai buvo priimtas į bažnyčią ir švenčiamas kartu su Raštu. Popiežiai Inocentas VI, Urbanas V, Pijus V, Inocentas XII, Klemensas XII ir Benediktas XIV įvairiais laiko tarpais gerai kalbėjo apie Tomą ir jo darbus. Praėjus šimtmečiams po Tomo mirties, 1879 m., Popiežius Leonas XIII sukūrė enciklikos laišką Aeterni Patris kuri patvirtino tomistinę mintį kaip „auksinę išmintį“ (Aeterni Patris, 31 skyrius) Popiežius Leonas XIII (tarnavo 1878–1903 m.) kovojo su post-Apšvietos mąstymu, o Tomo filosofija buvo jo pagrindinis ginklas šioje kovoje. Be popiežių žodžių ir veiksmų, Tomas taip pat įkvėpė žmogaus teisių teoriją, kurią XV ir XVI amžiuje iškėlė ispanų dominikonai, tokie kaip Francisco de Vitoria ir Bartolomé de las Casas. Šiuos katalikų brolius trikdė žiaurios Ispanijos Amerikos kolonijų sąlygos, todėl jie siekė panaudoti tomistinę mintį kaip pagrindą žmogaus teisėms ginti vietines tautas.

Atsižvelgiant į visus šiuos skirtingus padarinius, Tomo mintys išlieka aktualios ir diskutuojamos šiandien. Kolegijos ir toliau steigiamos Tomo vardu, nes žmones nuolat įkvepia Tomo akademinė dvasia. Pažymėtina, kad aštuntajame dešimtmetyje arkivyskupas Fultonas Sheenas padėjo įkurti Tomo Akviniečio kolegiją. Kaip paaiškėjo, Alberto Didžiojo teiginys, kad šis „jautis“ „skambės“ visam pasauliui, buvo išties pranašiškas.


Tomas Akvinietis: Interviu apie krikščioniškąją istoriją - jis yra mūsų žmogus

1974 m Krikščionybė šiandien straipsnį, skirtą Akvinietio 700 -osioms mirties metinėms, autorius Ronaldas Nashas pasakė keletą gražių dalykų apie mirusįjį, bet galiausiai nusprendė, kad jo minties sistema „netinkama Biblijos centrui krikščioniškai filosofijai“ ir „be jokios vilties išgelbėti“. Normanas Geisleris su tuo vertinimu nesutiko, o dabar nesutinka. Paklausėme daktaro Geislerio, Pietų evangelikų seminarijos prezidento ir autoriaus Tomas Akvinietis: Evangelikų vertinimas (Baker, 1991), už angelų daktaro įvertinimą.

Jau 45 metus studijavote Akvinietį. Kuo jis toks patrauklus?

Jis įžvalgus, aštrus, išsamus, sistemingas, biblinis, pamaldus ir jam sekasi. Sėkmingas turiu omenyje, pirma, kiek kitų knygų vis dar skaitoma po 700 metų? Antra, jis vienas atlaikė XIII amžiaus intelektinio islamo puolimą. Jis pakeitė istorijos eigą.

Kodėl Akvinietis nėra populiaresnis tarp evangelikų?

Evangelikai iš esmės neteisingai aiškino Akvinietį ir pateikė jam pažiūrų, kurių jis nesilaikė. Daugelis žmonių yra susirūpinę, kad jis atskyrė tikėjimą ir protą, neigė sugedimą (ypač nuodėmės poveikį žmogaus protui) ir stojo už viską, ką šiandien „Romos katalikas“ reiškia protestantams. Leiskite man paimti tuos rūpesčius po vieną.

Pranciškus Schaefferis kritikavo Akviniečius, kad jie atskleidė tikėjimą ir protą, sukeldami šiuolaikinį humanizmą ir ateizmą. Akvinietis, išgirdęs tai, padarytų ratukus savo skrynioje!

Jis tikėjo tikėjimo ir proto integracija, o ne išsiskyrimu. Jis padarė skirtumą, bet nesiskyrė. Akvinietis sakė, kad tikėjimas suteikia didžiausią tikrumą ir kad protas, silpnas ir puolęs, negali pasiekti krikščioniško tikėjimo.

Vis dėlto Akvinietis taip vertino žmogaus protą, kad kai kurie jį kaltina neigimu. Jis ne. Jis tikėjo prigimtine nuodėme, tikėjo nuodėmės poveikiu protui ir tikėjo, kad protas yra toks sugedęs, kad negali žinoti antgamtinių tiesų. Dievo apreikštas tiesas galėjo priimti tik tikėjimas.

Ir tada yra susirūpinimas, kad Akvinietis buvo Romos katalikas, o mes, protestantai, nesutinkame su katalikybe pagrindiniuose punktuose. Tiesą sakant, dauguma protestantų šiandien galėjo priimti tai, ko Romos katalikų bažnyčia mokė iki Reformacijos laikų.

Net Martinas Liuteris ir Jonas Kalvinas tikėjo, kad Romos katalikų bažnyčia iki Tridento susirinkimo iš esmės buvo stačiatikybė - tikra bažnyčia, turinti tvirtas pagrindines doktrinas ir didelę klaidą.

Daugelis katalikų įsitikinimų, kurie labiausiai rūpi protestantams, buvo paskelbti dogma tik ilgai po Akvinietio. Pavyzdžiui, Akvinietis paneigė nepriekaištingą Marijos sampratą, ir ji buvo paskelbta dogma tik 1854 m. Akvinietis niekada netikėjo kūniška Marijos prielaida, kuri buvo apibrėžta 1950 m. Akvinietis netikėjo popiežiaus neklystamumu. Tai buvo pasakyta tik 1870–600 metų po Akviniečio.

Kita vertus, Akvinietis laikėsi daugybės su reformacija susijusių įsitikinimų. Jis patvirtino versiją sola scriptura. Jis tikėjo išganymu iš malonės per tikėjimą - tiesiog pažvelk į jo komentarą Efeziečiams 2: 8–9.

John Gerstner, velionis kalvinistas teologas, tvirtino, kad Akvinietis iš esmės yra protestantas. Kaip galime išvengti klaidingų supratimų ir surasti tikrąjį Akvinietį?

Skaityk jį! Citatos ir ištraukos iš kitų žmonių knygų nesiskaito, nes daugelis jo kritikų ištraukė jį iš konteksto. Paimkite jį iš arklio burnos, ar turėčiau pasakyti, kad nebylus jautis.

Akviniečius verta perskaityti. Jis atlaikė laiko išbandymą. Ir net ten, kur jis klysta, jūs galite daugiau pasimokyti iš didžio proto klaidų, nei iš mažo proto tiesų. Toliau galite pamatyti stovintį ant milžinų pečių.

Ką žmonės, be filosofijos, ras skaitydami Akviniečius?

Žmonės iš naujo atranda Akviniečius kaip biblinį egzegetą. Jis parašė keletą didžiausių Biblijos komentarų - niekas iki šiol nepralenkė jo komentarų apie Evangelijas. Jis turi 10 puslapių Jono 1: 1 ir 78 puslapius pirmajame skyriuje. Jis skerdžia iš tėvų, nuo antrojo amžiaus iki XIII a., Ir audžia juos kartu, nuolat komentuodamas.

Juk jis buvo pamokslininkų ordino narys. Jie turėjo kasdien skelbti Bibliją ir per trejus metus perskaityti visą Bibliją.

Ko mąstytojai, įsitraukę į šiandienines teologines ir filosofines diskusijas, gali pasimokyti iš Akvinietio?

Mes galime iš jo pasimokyti iš to, kaip jis atsakė į musulmonų aristotelizmą. Jis į tai atsakė kovodamas su blogomis idėjomis su geromis idėjomis, kovodamas su plunksna plunksna, o ne kardu. Idėjų mūšio kardu nelaimėsime. Idėjų mūšį laimėsime idėjomis - geresnėmis, logiškesnėmis, nuoseklesnėmis.

Antra, galime sužinoti, kaip svarbu suprasti tos dienos filosofiją. Tarsi 1 Kronikų 12:32 sakoma, kad Isacharo vyrai „suprato laikus“.

Akvinietis studijavo to meto filosofiją, kuri buvo Aristotelis. Jis tai suprato geriau nei jo oponentai ir galėjo tuo pasinaudoti, kad paneigtų priešininkus, kurie ja piktnaudžiavo. Kiekvienoje srityje turime daryti tą patį.

Akvinietis mums yra puikus pavyzdys, nes šiandien pagrindinė kova yra kova už Dievą. Vienintelis būdas ginti ortodoksinį, istorinį požiūrį, kurio laikosi Akvinietis, Augustinas, reformatai ir bažnyčios tikėjimo bei tarybos, - kad Dievas neklystamai žino ateitį, kad Dievas yra amžinas ir nepakeičiamas, kad Dievas netgi egzistuoja, tai grįžti prie Akvinietio ir jo puikių argumentų.

Ko krikščionys, kurie nėra teologai ar filosofai, gali pasimokyti iš Akviniečio?

Visų pirma, jo absoliutus, besąlygiškas įsipareigojimas Kristui. Jis buvo nepaprastai pamaldus žmogus. Jis praleido valandas maldoje, skaitydamas Bibliją ir studijuodamas Bibliją. Visas jo gyvenimas turėjo biblinį pagrindą - tiesiog perskaitykite jo maldas.

Vienoje tomistų pamokoje, kurią lankiau katalikiškoje įstaigoje, profesorius prieš pamoką pasimeldė trumpą vienos Akvinietio maldos dalį. Jis pasakytų: „Įkvėpkite mus pradžioje, nukreipkite mūsų pažangą ir atlikite savo viduje atliktą užduotį“. Akvinietis turėjo tokį glaustą būdą, kaip išspręsti problemos esmę.

Štai dar viena jo malda: „Duok man, Viešpatie, tvirtą širdį, kurios nė vienas nevertas prisirišimas negali nuvilti žemyn, suteik man neįveiktos širdies, kurios jokie vargai negali nuvarginti, kad suteikčiau man tiesią širdį, kurios nė vienas nevertas tikslas negali vilioti. Padovanok man, Viešpatie, mano Dieve, supratimą tave pažinti, uolumą tavęs ieškoti, išmintį surasti ir ištikimybę, kuri galiausiai tave apims per Jėzų Kristų, mūsų Viešpatį “.

Negaliu jums pasakyti, kaip Akvinietis praturtino ir pakeitė mano gyvenimą, mano mintis. Jis padėjo man būti geresniu evangeliku, geresniu Kristaus tarnu ir geriau apginti tikėjimą, kuris kartą buvo išduotas šventiesiems. CH

Pokalbyje su Normanu Geisleriu

[Iš pradžių krikščionių istorija paskelbė šį straipsnį 2002 m. Krikščioniškosios istorijos numeryje Nr. 73]

Daktaras Geisleris yra Pietų evangelikų seminarijos prezidentas ir knygos autorius Tomas Akvinietis: Evangelikų vertinimas (Baker, 1991).


Tomas Akvinietis

Tomas Akvinietis (1225-1274) tapo pagrindiniu Romos katalikų bažnyčios teologu ir padarė didelę įtaką daugelio kitų grupių, įskaitant liuteronų ir reformatų, teologiją ir mintis.

Mano knygos ir tos Christian-history.org publikacijos sulaukia puikių atsiliepimų. Santraukos yra mano pamatų atkūrimo svetainėje. Jų galima įsigyti visur, kur parduodamos knygos!

Šią svetainę taip pat palaiko „Xero“ batai, nes jų batai palengvino lanko skausmą, kurį patyriau nuo leukemijos. Aš nešioju „Mesa Trail“ modelį, tai vienintelis mano išbandytas modelis. Jų batai parduodami patys.

Reaguodamas į didėjančią aristotelizmo, musulmonų ir žydų mąstymo įtaką, kartu su moksline informacija, kurios tuo metu Paryžiaus universitete buvo prarasta arba buvo nauja Vakaruose, Akvinietis stengėsi panaudoti tai, ką jis vadino „mokslas“ sistemingai atsakyti į jo laikais sklandančius mokymus, susijusius su „krikščioniška“ perspektyva (daugiausia ginant dabartines Romos tradicijas ir praktiką), naudojant protą ir „prigimtinę teisę“, kartu su Raštais ir kitais raštais.

Ankstyvas gyvenimas

Gimė apie 1225 m. Roccasecca pilyje, 8 kilometrus į šiaurę nuo Akvino (iš kur kilęs „Aquinas“, reiškiantis „Aquino“,) ir pietų Italijoje, aristokratiškiems tėvams vietovėje, kurią ginčija imperatorius ir popiežius Tomas Akvinietis. nuo mažens buvo mokomas būti Romos katalikų bažnyčios dvasininku.

Jo tėvai norėjo, kad jis prisijungtų prie senovės benediktinų ordino, tikriausiai tikėdamasis, kad jis taps galingu abatu (kaip ir jo dėdė), kuris bus naudingas jų politinei naudai - tokia praktika buvo įprasta tarp tų laikų „kilmingųjų“ šeimų. (Dėl Romos bažnyčios galios piniginiuose reikaluose ir politinėse intrigose jie dažnai nesustoja, kad savo artimuosius užimtų aukštose bažnyčios pareigose.)

Kai Tomas Akvinietis vėliau norėjo prisijungti prie neseniai susikūrusio dominikonų ordino, kuris buvo pamokslininkas, jo tėvai, norėdami jį atkalbėti, daugiau nei metus jį pagrobė broliai. Jo broliai, kaip pranešama, nuėjo taip toli, kad jį suvaldytų, ir atvedė jam paleistuvę. Istorija byloja, kad jis ją išvijo liepsnojančia lazda.

Galiausiai jo šeima pasidavė ir pasirūpino jo „pabėgimu“ pro langą, kad išgelbėtų veidą pralaimėjus kovą dėl savo ateities.

Pereiti prie studijų ir mokymo

1245 m. Tomas Akvinietis išvyko studijuoti į Paryžiaus universitetą, kur susitiko ir buvo paveiktas Alberto Magnuso, dominikono, kuris buvo teologijos katedros vedėjas. Po trejų metų, Magnui išvykus į Kelną, ten nuvyko ir Akvinietis, kur jis tapo Biblijos mokytoju ir rašytoju. Grįžęs į Paryžių 1252 m., Kur išbuvo iki 1259 m., Jis mokėsi būti ir galiausiai tapo teologijos magistru ir profesoriumi, toliau plačiai rašydamas (įskaitant savo garsiojo, Summa contra pagonys) ir mokyti.

Maždaug 1259 m. Jis buvo paskirtas popiežiaus teismo teologiniu patarėju, kurį laiką praleisdamas su popiežiumi ir jo rūmais, taip pat buvo išsiųstas mokyti brolių, kurie negalėjo lankyti universiteto, bendruomenės gyvenamosiose patalpose Neapolyje ir Orvieto. Tada 1265 m. Akvinietis įkūrė universitetą Dominikonų rūmuose Romoje. Būdamas ten, jis pradėjo rašyti „Summa Theologica“, garsiausią savo kūrinį, taip pat kitus raštus.

Iki 1269 m. Jis vėl dėstė Paryžiaus universitete, kur susidūrė su radikaliu averroizmu - filosofija, kilusia iš arabų filosofo, apimančiu Aristotelį, ir kitais dalykais, pradedant filosofija ir teologija, baigiant matematika, psichologija, medicina, fizika ir teise. Akviniečio raštai, įskaitant Teologijos suma, prie kurio jis tęsė darbą iki pat mirties, iš esmės yra atsakas į averroizmą ir radikalų aristotelizmą.

1272 m. Tomas Akvinietis išvyko iš Paryžiaus ir įsteigė Neapolyje universitetą, kaip to paprašė dominikonų ordinas, kuriam jis priklausė. Pranešama, kad jis turėjo patirties su Dievu, kuris paskatino jį nustoti rašyti ir savo energiją skirti Romos ir stačiatikių bažnyčių susitaikymui. Matyt, jis bandė tai padaryti, kai savo kelionės metu patyrė daugybę nelaimingų atsitikimų ir ligų, dėl kurių jis mirė 1274 m.

Jo palikimas

Savo gyvenime ir netrukus po to Tomas Akvinietis sulaukė popiežiaus Inocento IV ir Urbano IV palaikymo bei Paryžiaus vyskupo Etjeno Tempierio, kuris ekskomunikavo kai kuriuos iš tų, kurie laikėsi Tomo Akviniečio pamokymų, palaikymo.

Tačiau nuo to laiko jo raštai tapo tokie įtakingi Romos katalikų tarpe, kad XX amžiaus pradžioje popiežius Benediktas XV sakė, kad Romos katalikų bažnyčia perėmė Tomo Akviniečio doktrinas kaip savo.

XIV amžiaus pradžioje popiežius Jonas ir#xa0XXII paskelbė jį šventuoju. XV amžiuje popiežius Pijus V paskelbė jį „Bažnyčios gydytoju“. Anglikonai, Romos katalikai ir liuteronai jį prisimena kasmet sausio 28 d.

Atrodo, kad yra įrodymų, kad jam rūpėjo tiesa ir Dievas, kaip rodo jo pasišventimas pamokslauti ir mokyti dėl politinės naudos sau. Taip pat pranešama, kad kai Kristus regėjime paklausė, ko jis nori, jis pasakė: „Tik tu, Viešpatie“. Mirties lovoje jis pasakė: "Aš priimu tave, savo sielos išpirką. Nes aš myliu ir budžiu, budėjau, vargau, skelbiau ir mokiau." Ir tai, kad jo širdis kreipėsi į vienybę su rytų bažnyčiomis taip pat, rodos, taip rodo.

Deja, jis buvo įtrauktas į ginčijamos doktrinos modelį ir rėmėsi žmogaus supratimu, o ne Dievo įsakymais, kurie buvo tapę įprastu mokymo metodu prieš šimtmečius, užuot leidę laiką reikalaudami, kad mokiniai demonstruotų Kristaus gyvenimą, kaip apaštališkąjį bažnyčios turėjo.

Tomas Akvinietis taip pat laikėsi nuomonės (Teologijos suma, antroji antros dalies dalis, vienuoliktas klausimas, trečias straipsnis), kad kiekvienas, Bažnyčios įvardytas kaip „eretikas“, turi būti nubaustas mirtimi, jei nesugeba atgailauti, prieštaraujant Jėzaus ir apaštalų mokymui ir pavyzdžiui .

Apmokėjimo vaizdas apie pasitenkinimą

Galbūt vienas iš labiausiai žinomų ir ilgalaikių Tomo Akviniečio palikimų yra jo indėlis į dialogą apie tai, ką Dievas įvykdė Jėzaus auka, tema, vadinama „atpirkimu“. Akviniečio teorija yra iš esmės svarbi šiuolaikiniams katalikams ir svarbi evangelikams bei kitiems krikščionims, ypač vakaruose, dėl jos įtakos Jono Kalvino ir jo pasekėjų raštuose.

Kalvino pasitenkinimo teorijos versija, bausmių pakeitimas, giliai persmelkia protestantišką teologiją tiek, kad tradicija padarė kai kurią jos versiją iš esmės Vakarų mąstymo ortodoksijos išbandymu, nors tai niekada nebuvo prieš 1500 metų Bažnyčios bažnyčios istoriją.

Likus daugiau nei 100 metų iki Tomo Akviniečio, Anzelmo iš Kenterberio, nepatenkintas ankstyvųjų bažnyčios tėvų paaiškinimu (dažnai vadinamu išpirkimu, arba Kristų Viktorą, Apmokėjimo teorija), manydamas, kad „neracionalu“, kad Dievas gali sumokėti Kristaus mirtį kaip išpirką Šėtonui, kad užtikrintume mūsų laisvę, sugalvojo, kas buvo „pasitenkinimo teorijų“ dalis.

Jo mintys buvo tokios, kad mes visi esame skolingi Dievui garbės skolą, kad gyventume be nuodėmės, ir kad, nusidėję, sukuriame Dievo garbės dėmę, kurią reikia ištaisyti. Kadangi Dievo garbė yra dieviška, ją gali ištaisyti tik dieviškasis Sūnus, savo gyvybe sumokėjęs skolą savo Tėvui.

Atrodo, kad tai vaizduoja Dievą Tėvą kupiną pasididžiavimo, nerimaujantį dėl jo garbės, perkeliantį į jo Sūnaus gyvenimą ir kankinimus, nors tiesa yra ta, kad jei Tėvą tiksliai vaizduoja Jėzus, kaip mes tikime, pats nėra reputacijos dėl mūsų, nori parodyti savo meilę ir suteikti garbę Sūnui, kuris savo ruožtu neieško šlovės sau, bet atiduoda visą šlovę ir garbę Tėvui.

Tomas Akvinietis, nepatenkintas Anselmo argumentais, nusprendė jam atsakyti Teologijos suma ilgoje, įtrauktoje diskusijoje, kurią sunku sutankinti. Akviniečio nuomone, nuodėmė reikalauja bausmės, kad ją ištaisytų, ir kad Jėzus buvo išsiųstas kankinti ir mirti, kad subalansuotų žmonių sąskaitą arba grąžintų „tvarką“ savo „teisingumui“.

Ar tai reiškia, kad Tėvas buvo priverstas skatinti savo sūnaus kankinimą ir mirtį, kad subalansuotų kažkokias matematines problemas?

Toliau jis įtraukė savo mintį, kad mes galime sumokėti moralinę savo nuodėmės skolą, tyčia patirdami skausmą, lygų mūsų malonumui, gautam iš nuodėmės (atgailos), tačiau Kristus turėjo sumokėti skolą už mūsų paveldėtą „nuodėmę“ iš Adomo ir Ievos, dėl ko neteko dieviškosios galios ar „antgamtės“, kuri anksčiau žmonėms leido įveikti natūralius būdus.

Anot Akvinietio, atrodo, kad mes dalyvaujame Kristaus nuopelnuose ir priimame išgelbėjimą per Romos katalikų bažnyčios „sakramentus“ ir (pvz., Kūdikių krikštą, išpažintį, bendrystę, sutvirtinimą, santuoką ir paskutines apeigas).

Tada atėjo Kalvinas. Po poros šimtmečių reformatorius Johnas Calvinas ir jo pasekėjai, paveikti Tomo Akviniečio, taip pat bandė paaiškinti atpirkimo mechaniką, moralinį disbalansą keisdami nusikaltimais, atgailą nutraukdami ir iš anksto nulemdami laisvą valią.

Rezultatas yra bausmės pakeitimo doktrina, kai žmonija yra visiškai bloga, neturi galimybės pasirinkti Dievo ir yra kosminiai nusikaltėliai, gimę nuteisti mirties bausme. Tai yra, išskyrus keletą, kuriuos Dievas pasirinko išgelbėti, siųsdamas savo Sūnų mirti į jų vietą, o tai malšina Dievo rūstybę ir priverčia juos patekti į dangų.

This seems to effectively relegate the Father to the role of a mean, angry legal functionary who either can't or won't forgive men without carrying out his wrath on his kind, innocent Son, and that he is randomly exclusive in choosing who to torture in a fire pit forever.

If we have to accept one of these models, exclusively, for understanding in what way Jesus' death "atoned" for us, I suggest the early church model, since they were closest to Jesus and the Apostles and because they had the fruit of of love and unity.

For a deeper discussion of the atonement in Scripture and history, see Substitutionary Atonement.

Writings of Thomas Aquinas

If you would like to read some of Aquinas' writings for yourself, you can find the Summa Theologicaਊnd other writings of Thomas Aquinas online at Christian Classics Ethereal Library. Reading original writings, rather than depending solely on evaluations from others is a good practice, especially if the subject of inquiry seems important enough to need to accurately determine the truth.


Thomas Aquinas has always been a whipping boy for theologians. In his own lifetime, his classmates referred to him as the “Dumb Ox” (a play on both his oafish size and the way his critical thinking appeared slow and pondering). The scorn continued after his death, when theologians such as William of Ockham and Duns Scotus attempted to have Thomas’ works condemned. Martin Luther, too, found need to reject Thomas’ approach to theology. Aquinas had, according to Luther, relied too heavily on Aristotle in his theology, and so Luther warned his readers that philosophical terms from pagan sources could only be used in theology once we have “given them a bath.”

A proper historical perspective should allow us to lay down our arms against Aquinas. Protestant theologians may never be fully comfortable with Aquinas’ teachings on natural law or reason&mdashand they may have sharper words for his teachings on celibacy, Mary, and purgatory&mdashbut he nevertheless stood at the headwaters of a theological resurgence in medieval thinking that would, in time, play a vital role in shaping the landscape of Protestantism.

Thomas was a nobleman born to the Duke of Aquino in Roccasecca, Italy, in 1225. Aquinas, in fact, was not his surname but the home of his family estates, and so his teachings have always been called Thomism and not Aquinism. As a young man, Thomas would have been well educated but spoiled rotten. Thomas himself was the second cousin of Holy Roman Emperor Frederick II , the highest political ruler of the day and a man who was enthroned King of Germany, Italy, and Jerusalem. Such power corrupts, and these were dark days politically. Indeed, for much of the thirteenth century, emperors such as Frederick were not loyal sons of the church. Over time, they began to leverage their own estates, as well as the power derived from the lands won during the Crusades, to begin putting pressure on the pope to do their bidding.

In his first significant act as an adult, Thomas sided against his family’s struggles with the church. His father attempted to place his son as abbot of the wealthy monastery at Monte Cassino, not out of piety but in order to prop his son up in a lifestyle fit for his lineage. Thomas rejected this and, we are told, marched into his father’s room one day to announce he had joined the begging order of the Dominicans. His family was livid, and his brothers even kidnapped him and imprisoned him in their family castle in the hopes of teaching him some sense. Each of their attempts failed. (One story has them sending a prostitute to their brother, assuming that a life of inflamed debauchery was preferable to a life of service to the church.) Thomas eventually escaped and soon found his way to Paris in order to study with the reigning theologian of Europe, Albert the Great. He would spend the next thirty years studying Scripture and teaching theology.

The two great masterpieces of Thomas’ career were his Summa Theologica ir Summa contra Gentiles. Both are among the most influential works in Western literature. The Summa contra Gentiles capitalized on the resurgence of Jewish and Muslim literature in the medieval period. Aquinas engages here in an apologetic with unbelievers by providing arguments for the existence of God and for the rational foundation of the Christian faith over against other worldviews.

Even more valuable for later church history was the Summa Theologica, a work that is unrivaled in its scope, covering a staggering number of subjects from questions of sex, the existence of angels, and the function of civil government to traditional doctrines such as Christ, salvation, and the church. In each of his works, Thomas is keen to establish a sure intellectual foundation for the justification of belief (epistemology). It was his exploration of rational argumentation, in fact, that led him ultimately to embrace a modified Aristotelian approach to reason and metaphysics. He struggled long and hard to come up with a solution to the ancient problem of explaining the diversity of life with the unity of ideas&mdashthe Problem of the One and the Many. Like Aristotle, Thomas took the view that the unifying reality of particular things stems from God’s creation and is implanted in the thing (res) itself, rather than existing outside of the created order.

Thomas’ epistemology can be said to hold in tension the biblical doctrines of creation and salvation. He believed that humans are created in the image of God (imago Dei) and therefore have within them the capacity for true and rational thinking. The fall, of course, has obscured this thinking and it leads us to error and sin, but the indelible image of our Creator has not, according to Aquinas, fallen out of our minds. Yet, as Thomas also taught, salvation comes by grace, through Christ, to this same sinful humanity. The doctrine of salvation teaches us that we are not perfect and that our sin can easily obscure the truth. Thomas thus lands on a proposed solution to the problem that he believes will hold both of these truths together: grace perfects nature it does not destroy it. In other words, though our minds are fallen, they are not destroyed also, though our natural minds are sinful, yet they receive grace to grasp the truth. This solution was ingenious in that it drew philosophy and science together rather than forcing them apart.

Other areas of Thomas’ teachings are problematic. Take, for example, his discussion of sex. Thomas applies his paradigm of “grace perfecting nature” to the question of whether unnatural sins such as sodomy, masturbation, and fornication&mdashindeed any sexual sins outside of marriage&mdashare the greatest sins a person can commit. Thomas contends that these sins are an utter violation of the natural human process of procreation, and therefore constitute a violation of the natural created order as well as a rejection of the grace of Christ that blesses and restores the marriage covenant. Thus, Thomas argues, these sins are indeed among the worst sins possible. Not a few theologians have noted that Aquinas, along with other medieval scholars, ignored biblical teaching on the intimacy and pleasure of the marriage bed, and thereby paved the way for future Roman Catholic theologians to stress procreation as the essence of sex in marriage. It also, and more problematically, suggests an unbiblical gradation of sin by attempting to distinguish between “mortal” (serious) and “venial” (unintentional or small) sins. How can it be said, for example, that sexual sins are more sinful than sins of violence and rage? Why must sexual sins be considered the worst violation of God’s law when the fundamental root of all sin is self-sufficient pride?

Further problems are evident in Thomas’ teaching on justification. On this subject Aquinas stands tall among medieval theologians, though he later came under serious fire by Protestant theologians. Like many medieval theologians, Thomas taught that Christians receive an infusion of grace at baptism that remains within the soul, though it does not take over the will and force it to do good works. Aquinas holds to a doctrine of predestination, since God chooses by His own will who will receive the infusion of grace through baptism. Still, Thomas refused to conclude that good works are motivated by the Holy Spirit acting upon the will to inspire us to obedience. For Thomas, if love is to be authentic, it must be our own works of love in cooperation with grace. The ethical goal of the Christian life, then, is to actualize this infused grace through good works, which guide us in life unto salvation. These works of love are required of believers in order to receive eternal life, though Aquinas believes he avoids Pelagianism by stressing that the first step in the salvation process is God’s gift of grace apart from works.

The most fitting analogy of Aquinas’ teachings on salvation is that of exercise. We are all humans, but some of us are flabby and some of us are fit. We have all received our essence from God, since we are all rational beings created in His image. But in order to become more than flabby couch-dwellers, we must exercise our will through the effort of physical labor. No one can lift our arms and legs for us during exercise the labor is our own. So, too, Thomas believed salvation was a matter of God infusing in the soul the grace sufficient to exercise in works of love, which then lead to eternal life. Our will must grasp this grace and exercise what Thomas called the “habits of grace” in order to grow in love towards Christ-likeness.

Thomas’s teachings on epistemology, justification, and ethics are among the most interesting and important subjects that continue to draw theologians to his many writings. Indeed, though Protestants have rejected not a few of his teachings since the Reformation, we can nevertheless look back&mdashas did John Calvin, Philip Melanchthon, Martin Bucer, and even Luther in his quieter moments&mdashand respect the heroic efforts of a theologian who has shaped our thinking for nearly eight hundred years.

First published in Tabletalk Magazine, an outreach of Ligonier. For permissions, view our Copyright Policy.


Thomas Aquinas

St. Thomas Aquinas, (1225 – 7 March 1274) was a Catholic Dominican priest from Italy, and is a Catholic saint and philosopher. He was born in Roccasecca, as the son of Count Andulf of Aquino and Countess Theodora of Teano.

His early education was at the Benedictine monastery at Monte Cassino. He attended the University of Naples, where he got the nickname "dumb ox" for his slow demeanor, though he was an intelligent and talented student. He studied philosophy, Catholic theology, church history, liturgy, and canon law.

By 1240, he became interested in the religious life and decided to become a friar with the new Dominican Order. His family captured him and brought him back because to become a Dominican one must eliminate material wealth. His parents expected him to follow in his uncle’s footsteps and become a Benedictine abbot. They kept him in a castle in an effort to change his mind. However, when they released him two years later, he immediately joined the Dominicans. [1]

He was the author of the cosmological argument. Catholics think Aquinas is the best teacher for one who wants to become a priest. [2] His most famous book is Summa Theologica. Aquinas is one of the 33 Doctors of the Church. Many schools are named after him including the Pontifical and Royal University of Santo Tomas in Manila, Philippines. [3]

Aquinas is also known for his work with natural law. Aquinas took an optimistic view of human nature, believing that it is human nature to do good and not evil.


Thomas Aquinas - History

Of the theologians who have existed throughout human history, Thomas Aquinas is one of the most famous and influential of all. His philosophy was heavy rooted in the theory of natural theology, a belief system that somewhat combined concepts of the natural world with traditional beliefs about God and religion. Aquinas was eventually canonized as a saint by the Catholic Church.

Early Years of Thomas Aquinas

Thomas Aquinas was born on January 28, 1225. His place of birth was Roccasecca, which was part of the Kingdom of Sicily at the time. He was born into a family that could be called minor nobility and it was suggested that he follow the path of becoming an abbot.

Young Thomas started his formal education at the age of five and, as he grew older, he was introduced to the many classic philosophers of antiquity. Aristotle, Maimonides, and Averroes would be among the main philosophers who would influence his ideas and beliefs about life and religion.

Being Kidnapped

When Thomas was 19, Aquinas decided to join the newly formed Dominican Order. His family was not pleased with this decision. So while he was traveling, his family had him kidnapped and returned home.

When he returned home, he was actually imprisoned for two years. The hope here was that he would eventually renounce his allegiance to the Dominican Order and its belief system. Eventually he was able to run away and travel to Rome. From there, he moved to Paris to study at the Faculty of the Arts at the University of Paris.

Works of St. Thomas Aquinas

The school of thought born of the theories of Aquinas is called Thomism. Thomism was rooted in the belief in the notion that truth can be derived from any source. Aquinas was a realist and he even studied many different religious texts in order to create a broader and more expanded mind. The philosophy was also heavily influenced by the argumentative reasoning associated with Aristotle.

The Summa Theologiæ was the most important written work of Aquinas. The work was written from 1265 to 1274 and it centered on the main teaching of theology within the Catholic Church. In the work, Aquinas addressed several profound topics, including the creation of man, the purpose of man and his existence, the role of Christ, the sacraments, the very existence of God, and how a man who has lost his relationship with God can return back to the deity.

Among the most important components of the work would be the Five Ways, which reflects five unique arguments to prove the existence of God. Interestingly, these arguments only compose a very small fraction of a lengthy work. Perhaps it would be the profound nature of the argument that draws so much attention.

The Concept of Natural Theology


In order understand the philosophy of Thomas Aquinas, one has to further understand the concept of natural philosophy since it guides the intellectual basis of his thinking.

On the most basic level of understanding, natural theology can be considered a form of theology that is based on a mix of everyday experience and common reasoning. For many living at the time of Aquinas, the most common theological approach to thinking was revealed theology. This was rooted in revelations from the Scriptures and personal religious awakenings. Such theological revelations can come from inward beliefs and may not be rooted in actual reality or clear, well-thought out reasoning.

Transcendental theology was seemingly rejected by Aquinas as this form of theology assumed it was impossible to prove the existence of God. To reiterate, Aquinas had developed five proofs for the existence of God, which was antithetical to transcendental theology theories.

Death and Legacy

In 1272, Aquinas moved to Naples to help establish a new teaching venue. While giving lectures in this location, he worked on the third book of the Summa Theologiæ. It is believed by many, during his tenure here, Aquinas had some sort of divine experience with God, although Aquinas would not speak much of it. This belief derives from very atypical and strange behavior Aquinas exhibited while praying at a convent in Naples.

Aquinas passed away on March 7, 1274. He was canonized as a saint on July 18, 1323.


Aquinas and the Orthodox Church

Orthodox theology has had a complex relationship with Aquinas' work. For a long time, Aquinas and scholastic or schoolbook theology was a standard part of the education of Orthodox seminarians. His philosophy found a strong advocate in the person of at least one Patriarch of Constantinople, Gennadius Scholarius.

In the twentieth century, there was a reaction against this "Latin captivity" of the Orthodox theology (Florovosky), and Orthodox writers have emphasized the otherness of Scholasticism, defining Orthodox theology in contradistinction to it. The criticisms have focused on, inter alia, the theological poverty of Scholasticism, nature, grace, the beatific vision, and Aquinas defense of the Filioque.

However, more recent scholarship has distinguished between Aquinas and the manner in which his theology was received and altered by the Schoolmen who came after him. Aquinas may be seen as the culmination of patristic tradition, rather than as the initiator of a tradition discontinuous with what came before. Vladimir Lossky, e.g., in praising the existential Thomism of the Catholic philosopher Etienne Gilson, refers to "the authentic Thomism of S. Thomas . a thought rich with new perspectives which the philosophical herd, giving in to the natural tendency of the human understanding, was not slow in conceptualizing, and changing into school Thomism, a severe and abstract doctrine, because it has been detached rom its vital source of power." The recent work of Anna Williams and others has pointed to the importance of deification in Aquinas and his similarity with St Gregory Palamas.


Early Life

Thomas Aquinas was born in 1225 to Count Lundulf of Aquino and his wife, Theodora, in their family castle in Roccasecca, near Naples, Italy, in the Kingdom of Sicily. Thomas was the youngest of eight siblings. His mother was Countess of Teano. Although both parents descended from noble lines, the family was regarded as strictly lower nobility.

As a young teenager, while studying at the University of Naples, Aquinas secretly joined the Dominican order of friars. He was attracted by their emphasis on academic learning, poverty, purity, and obedience to a life of spiritual service. His family strongly opposed this choice, wanting Thomas to become a Benedictine instead and enjoy a more influential and affluent position in the church.

Taking extreme measure, Aquinas’ family held him captive for more than a year. In that time, they doggedly conspired to tempt him away from his course, offering him a prostitute and even a position as archbishop of Naples. Aquinas refused to be seduced and was soon sent to the University of Paris—the leading center for academic studies in Europe at the time—to study theology. There he gained the best theological education possible under the tutelage of Albert the Great. Quickly perceiving Aquinas’ intellectual capacity and potential to influence, his mentor declared, "We call this young man a dumb ox, but his bellowing in doctrine will one day resound throughout the world!"


Christian Thinkers 101: A Crash Course on St. Thomas Aquinas

Thomas Aquinas’s system of thought was declared the official philosophy of the Roman Catholic Church, but what exactly did he believe, and what else did he contribute to Christianity? Here’s your crash course on the life and accomplishments of St. Thomas Aquinas—and why he still matters today.

Who Was St. Thomas?

St. Thomas Aquinas (1225–1274) was born in a castle near Naples, Italy, in the High Middle Ages. The priests and monks of the Benedictine order within the Catholic Church educated him. Though his parents opposed him becoming a priest, he subsequently joined the Dominican order. While some of his fellow students called him “the dumb ox” as a youth, Thomas may have been the most intelligent Christian in history. For accomplishments within a lifespan that was just short of 50 years, he was honored as the most important philosopher and theologian within the entire Roman Catholic tradition. Thomas was a philosophical and theological genius but still amazingly humble. There is a story that toward the end of his life, Thomas experienced a mystical vision that made him view everything he had written as “straw worthy to be burned.” Now that must have been an incredible vision!

What Did St. Thomas Write?

Though he was a prolific author and wrote commentaries on biblical, theological, and philosophical topics, Thomas’s two most important apologetics-related books are Summa Theologica ir Summa Contra Gentiles. In the first, he uses Aristotelian philosophy as a framework for explaining and defending Christian theism. In the second, he defends Catholic Christianity in light of the Greco-Arabic (Islamic) worldview challenge.

What Did St. Thomas Believe?

Christians of various traditions continue to utilize several of St. Thomas Aquinas’s apologetic arguments. Perhaps his three most important ideas or arguments for historic Christianity are the following:

1. Thomas devised five arguments—known as the Five Ways—for the existence of God: motion, first cause, contingency, perfection, and teleology. Christian philosopher and evangelical Thomist Norman Geisler summarizes Thomas’s Argument from Contingent Beings thusly: (a) some things exist but can not exist (i.e. possible beings) (b) and something has always existed (c) but possible beings do not ground themselves (d) therefore, there must be a necessary being. 1

2. Thomas believed that faith and reason were compatible. While natural reason alone is insufficient to discover the truths of divine revelation (Trinity, Incarnation, etc.), the divinely revealed truths themselves are not contrary to natural reason.

3. Thomas maintained that language about God is to be understood analogically (both like and unlike human applications). For example, when the Bible speaks of God as “Father,” is that term being used univocally (same as a human father), equivocally (different from a human father), or analogically (both like and unlike a human father)?

Why Does St. Thomas Matter Today?

St. Thomas was criticized by some for using Aristotelian philosophy to explain the Christian worldview (in negative terms “Christianizing Aristotle’s God”). But while a number of Aristotle’s views are in clear conflict with Christian theism, Christians of various traditions think Thomas’s synthesis was masterful. “Doctor Angelicus,” as he was called, was the greatest Christian thinker of the Medieval (scholastic) period. His system of thought, known as “Thomism,” was declared by Pope Leo XIII to be the official philosophy of the Roman Catholic Church. Canonized as a saint in 1323, Thomas Aquinas was truly one of the greatest philosophers and theologians of all time.

Evangelicals show a Thomistic influence when they appeal to formal arguments to attempt to support God’s existence and when they appeal to analogies to explain human language about God. It is not just Catholics who have been influenced by St. Thomas’s incredible mind.

Reflections: Your Turn

Given Thomas Aquinas’s famous five proofs for the existence of God, what do you consider to be the best argument for the God of Christian theism? Aplankykite Atspindžiai on WordPress to comment with your response.


Thomas Aquinas - History

THE NATURAL LAW THEORY apie THOMAS AQUINAS
Thomas D. D’Andrea, University of Cambridge

Thomas Aquinas is generally regarded as the West’s pre-eminent theorist of the natural law, critically inheriting the main traditions of natural law or quasi–natural law thinking in the ancient world (including the Platonic, and particularly Aristotelian and Stoic traditions) and bringing elements from these traditions into systematic relation in the framework of a metaphysics of creation and divine providence. His theory sets the terms of debate for subsequent natural law theorizing.

The fundamentals of Aquinas’s natural law doctrine are contained in the so-called Treatise on Law in Thomas’s masterwork, the „Summa Theologiae“, comprising Questions 90 to 108 in the first part of the second part of the three-part Summa. [1] Thomists have rightly expressed reservations about the procedure of surgically extracting the teaching in those Questions (or often the more strictly philosophical Questions 90 to 97) and representing it as Thomas’s natural law thinking teisme. Indeed, there is less possibility of distorting Thomas’s theory if one is careful to read the Treatise on Law in the context of the conceptual architecture of the „Summa Theologiae“ kaip visas.

The Summa is Thomas’s mature theological synthesis, aimed at providing beginners in theology with a systematic, overall account of both the divine nature, as knowable by faith-enlightened reason, and the divine plan and work of creating and redeeming the cosmos and ordaining it to a final transfiguration in glory at the end of history. Thomas’s method in composing the work, as he states in the work’s Prologue, is to treat of the whole of revealed theology (sacra doctrina) as briefly and clearly as possible, but according to a strict order whereby the very contours of the subject matter of the science dictate the architectonic plan and the sequential treatment of questions within the work. The first Question of the Summa so treats the nature and scope of theology itself, and once this is established, the work considers the very existence and nature of God: God first in His own inner and Trinitarian life, and then in His external activity of giving being to creatures and ordaining them to perfection or full realization for the manifestation or communication of His own glory.

The Summa and theology itself are all about God. The divine nature is the subject matter of the science [2] , and the very first principles or premises that serve as inferential starting points in the systematic inquiry of theology are those items that God has revealed to us concerning His nature and His plan and purpose in creating the cosmos. [3] God Himself and subsequently all creation are studied in the light of these starting points or first principles. In the order of the Summa, the first part of the work treats the divine nature in itself and then the free creative production of creatures by God (angels, humans, and all other animate and inanimate beings). The second part treats the grace-aided attainment of a cognitive-affective union with God by human activity (which union represents the fullest realization of human nature, as we shall see), and the third part treats Christ and his Church and sacraments, the necessary means for man’s union with God.

Law, of its various sorts, has a role to play in humans’ full realization of their nature by free acts (acts over which they have a certain degree of control and dominion). What role? To ask this question is to seek to grasp Thomas’s natural law teaching in the context of his overall metaphysical cosmology. According to Thomas, human nature, a psychosomatic unity, is perfected or fully realized by harmonious and habitual excellence in the exercise of its intrinsic capacities and powers (e.g. cognitive, creative, affective, productive). Highest among these capacities—the capacity with the most potential to enrich and enlarge human nature and so to realize it most completely—is the human intellect, with its power to come to some understanding of the nature of whatever exists. Following Aristotle, Thomas teaches that through intellect the human soul is potentially all things: it ranges over the entire universe of what is, and by acts of understanding and inferring, it in a certain way brings the entire universe into the soul. Put another way, in conjunction with the will the intellect expands the soul to become all that is by a cognitive and affective, but not a physical, union. Again with Aristotle, Thomas maintains that the highest object of this highest human power, (and so the appropriate but often hidden or misperceived ultimate and crowning end of all human excellence-in-activity and striving) is cognitive-affective union with the first uncaused cause of the totality of things: Deus (in Aquinas’s Latin) or God.

For Thomas, in contradistinction to Aristotle but closer to the teaching of Plato, this first uncaused cause is not merely the best, most self-sufficient, most fully realized being in the cosmos, but also the artisan-creator and ruler of the cosmos. This first, self-existent, and infinite being loves the world into existence, according to the model of His own eternal creative ideas, and orders the totality of individual things, notes as it were in a symphony, to one integrated end or purpose: a cosmic common good.

Created beings without intellect or will (whether animate or inanimate) are willed into being and directed toward their own perfection in the context of the perfection of the whole, which perfection they each approach automatically or spontaneously and without understanding or resistance. Creatures endowed with intellect and will (angels and humans), however, only fully realize their own potentialities consciously or by uncoerced intelligible decision, and so are able to ratify or to frustrate God’s creative purpose. It is here that we see the role in the divine plan and in human life for įstatymas, as human beings characteristically understand the term: law, Thomas will have it, is an extrinsic source or principle of human perfection or full human development. God, he states, “instructs us by means of His Law.” [4]

Thomas argues outright in the very first article of the first question of the Treatise on Law, that law (lex) essentially can be seen as an ordinance of reason directing activity toward some end, goal, or purpose, and the highest end or purpose we have as humans is our ultimate fulfillment, the full realization of our nature, or “happiness” as is commonly said in English. Hence all law is meant to sub-serve human happiness. [5] But law has by common acknowledgement and usage a social function as well: it directs the activity of some collectivity to a common goal, and it does this authoritatively. So the true purpose of law is to sub-serve the happiness of all in the community. [6] But law does not merely recommend or suggest, it binds and commands. [7] Lawmakers in our familiar experience are thus recognized authority figures within a social community who address themselves to the reason of the members of that community, commanding them to shape their actions in certain specified ways. [8] Because law has this essentially directive function, in order for an ordinance of reason from a recognized authoritative source to have the status of įstatymas, it must also be promulgated, or made public, so that it can perform its coordinating and directing work. Hence we have Thomas’s famous lapidary definition of law in the Treatise: it is “an ordinance of reason for the common good, made by him who has care of the community, and promulgated.” [9]

God, the ultimate cause of all being, activity, and development in everything that is, is nothing if not caring for the community of creation, and as universal creator He has authority to the highest degree with respect to His intelligent creatures. Is He not the lawmaker-lawgiver par excellence? He is, Thomas thinks, since God satisfies the condition for this appellation perfectly. Elaborating on an earlier theological tradition but making a straightforwardly metaphysical point, Thomas maintains that we have a law of God’s making that is co-eternal with His own nature. This is the Eternal Law (lex aeterna) through which the divine intellect creatively designs and directs all creatures to a common end (the common end of the universe), promulgating in time this eternal ordinance of His reason by the very act of creating beings and endowing them with spontaneous natural inclinations to move toward their own perfection in the context of the universe and its overall and unified perfection.

Created beings without intellect and will observe the eternal law, the eternal directives in the creative mind of God, spontaneously or automatically and perfectly. In the case of human beings, this eternal law directs them spontaneously toward their full and complete good by ordaining their essential nature to acts of understanding and desire for the goods constitutive of human perfection or fulfillment. But human beings have each their own intellect and will, so their spontaneous inclination and subsequent movement toward that full and complete good is brought about (or not, since it can be resisted or rejected) by conscious ratification and cooperation, that is, knowingly and willingly. Thus, in the human world we have the Eternal Law as received and understood from the inside, as it were, and observed only conditionally: when humans correctly understand, desire, and act for the goods of human nature (food, drink, clothing, shelter, creative activity, knowledge, friendship, etc.) they are freely enacting observance to the Eternal Law. They are not making a law for themselves, but are discovering it and appropriating it for themselves. They are discovering and potentially ratifying in action the divine design-plan for their nature, to which non-rational creatures witness in whatever they do and undergo, although they are neither cognizant of this plan as law, nor capable of knowingly instantiating or resisting it.

This for Thomas finally is the natural law (lex naturalis): a sharing from within (or participation) of the Eternal Law, but not, Thomas insists, something otherwise different from that first and highest law in the mind of God: “the natural law is nothing else than the rational creature’s participation of the eternal law.” [10] This participation is available to all humans independently of any reception on their part of divine supernatural revelation: the natural law is observed whenever humans both engage in correct practical reasoning about what is good and best for them overall in any given situation [11] and when they act in accord with that rational determination. [12]

The natural law, according to Aquinas, has certain basic and self-evident precepts or dictates, dictates knowable to any human with a properly functioning intellect and a modicum of experience of the world. Paraphrasing Thomas, first and fundamental, is the precept that, “anything good [i.e. that which perfects human nature] is to be pursued [is the appropriate object of human activity], and the opposite of this good, evil, is to be avoided in all human acts.” Other basic precepts, but with specific content, would include those such as: “bodily health is a good to be pursued and bodily harm avoided,” or “knowledge is a good to be pursued and ignorance and falsehood avoided,” or “friendship is a good to be pursued and those things opposed to it avoided.” [13]

In each case, human reason grasps that some object is perfective of human nature and so directs that nature toward it by an at least tacit precept or action-guide, while directing it away from that good’s contrary. The basic precepts of the natural law command human nature to seek obvious human goods when the status of some presumptive object of human action as a good is less evident, investigation is required to determine its status. Not all, however, are equally fit for this task of discernment about what is good for human nature in general and good for this particular human being as such. [14]

This natural law instantiating practical reasoning about what is best for humans by nature (and therefore about what is ordained by God) spontaneously and appropriately results, as Thomas observes, in the construction of man-made laws. Although God’s design-plan for the whole of humanity (for all human acts throughout cosmic history, that is, and for their orchestration toward the common good of the cosmos) is perfectly complete and specified in all detail in the divine mind, that portion of the Eternal Law which concerns humankind in its nature and in its divinely foreknown history is not fully graspable by the human intellect. Because of this inherent limitation of the human mind, humans must make their own laws to supplement that portion of the Eternal Law that they do spontaneously and readily grasp (which portion includes the rudimentary parts of the natural law) [15] , to direct themselves in community to their fulfillment. They do this correctly either by deriving specific norms from the most basic and general principles or precepts of the natural law [16] , or when they give specific shape to one of these basic and discovered dictates or principles appropriate for a particular time and place [17] .

The former derivation of human laws from the natural law Thomas refers to as “the law of nations” (ius gentium) the latter he refers to as civil law (lex civilis) [18] : both forms of law are, inasmuch as they are legitimately derived from the dictates of the natural law, normative. That is, they comprise rational requirements for right human action on Aquinas’s view. Any human law, though, that directly contravenes a dictate of the natural law [19] ipso facto fails as a law and has the status of an irrational command instead. Such commands ought only be observed for prudential reasons, such as to avoid some greater harm that might arise in the social order from the failure to observe what is really only a pseudo-law. [20]

[1] The beginning student of the work of St. Thomas Aquinas can profitably consult the faithful literal English translation of the „Summa Theologiae“ (also known as the Summa Theologica) in the following edition: Fathers of the English Dominican Province, eds., Summa Theologica, 3 t. (New York: Benziger Brothers, 1947). All quotations of the Summa in the present article are drawn from this English translation of the work, and citations are given in the form of part, question, article: as in “I-II, Q. 91, a. 4” (or, “first part of the second part of the Summa, question number ninety-one, fourth article”). “Questions” is annotated “QQ.”

[2] By “science” (scientia) here is meant a disciplined inquiry into the fundamental elements and explanatory principles (that is, the most basic intrinsic constituents) of some subject domain and the necessary intrinsic properites of that subject domain that derive from these.

[3] As understood by Thomas, this revelation was received through the patriarchs and prophets of the Chosen People of Israel and culminated in the self-revelation of God in Jesus Christ and the subsequent revelations to his Apostles.

[4] Thomas Aquinas „Summa Theologiae“ I-II, Q. 90, Prologue.

[7] Lex, Thomas observes, is derived in Latin etymologically from ligare which means “to bind.”

[11] Or in other words, when their reason tracks the truth about how their nature, both in general and in the here-and-now, can best be perfected.

[12] Following Plato, Aristotle and much of the classical tradition, Thomas thinks that appropriate qualifications good, better, and best for person X in general and in situation Y are matters of objective, impersonal truth. Thomas also thinks that the Old Law which God reveals to the Chosen People of Israel in establishing a covenant with them, and particularly the law of the Decalogue or the Ten Commandments revealed to Moses on Mount Sinai, captures the basic and essential requirements of the natural law at a level of medium generality, that is, in serviceable general outline (see I-II, Q. 99, a. 2 and I-II, Q. 100, a. 3).

[16] For example, when one moves from the principle that “the taking of another’s rightful possessions is contrary to the good and so to be avoided” to the more particular principle that “slander is the taking of one’s good name and so to be avoided and proscribed.”

[17] For instance, and to use a contemporary example, they move from the recognition that natural law teaches that “acts of violence against other persons are contrary to the good and to be avoided and in justice punished” to the determination that, “in this time and place and in this particular political community, citizen S’s act of assault on citizen R should be punished by thirty days of community service.” Plg. Summa I-II, Q. 95, a. 2.

[19] That is, or right practical reasoning about what is good for humans.


Žiūrėti video įrašą: 철학? 신학? 중세 철학자 토마스 아퀴나스가 말하는 신이 존재하는 다섯 가지 이유


Komentarai:

  1. Dante

    Mano nuomone, tu klysti. Įeik, aptarsime. Rašyk man į PM.

  2. Landrey

    Pasirodo, teatro aksesuarai

  3. Lazaro

    Jūs pasiekėte tikslą. Man taip pat kažkas yra, atrodo, kad tai gera idėja. Aš sutinku su tavimi.

  4. Fyfe

    In this something is and is the good idea. Tai pasirengusi jus palaikyti.



Parašykite pranešimą