Išsami informacija apie karvės galvą, sidabrinė lyra, Ur

Išsami informacija apie karvės galvą, sidabrinė lyra, Ur


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Didžiųjų instrumentų atskleidimas

Kai Woolley pradėjo kasti senovinėje Uro vietoje, jis nė nenutuokė, kiek jame yra neįkainojamų lobių. Karališkųjų kapų, kuriuose kartu su valdovais buvo palaidota dešimtys tarnų, mįslė yra viena baisiausių senovinių laidotuvių kultūros istorijų.

Leonardas Woolley, laikantis Šumerų karalienės lyros sukietintą gipso formą, 1922 m. Viešas domenas )

Lyros yra instrumentai su stygomis, kurios anksčiau būdavo mušamos rankomis arba ranka, kad išgirstų taikų garsą. Turėtumėte būti ramus ir švelnus su šiuo instrumentu, kad jis grotų dangišką muziką. Tai buvo labai populiaru šumerų karalių rūmuose ir daugelis jų norėjo šią maloniai skambančią muziką nuvesti į pomirtinį gyvenimą. Todėl urų karališkose kapinėse buvo rasta daug lyrų. Jie datuojami III ankstyvosios dinastijos laikotarpiu (2550 - 2450 m. Pr. Kr.). Tyrėjai mano, kad jie turėjo 11 stygų.


Citrina

Keli skirtingų tipų instrumentai yra klasifikuojami kaip citeros, jie šiandien naudojami visuose žemynuose. Ilgi Kinijos, Japonijos ir Korėjos zitrai, turintys išlenktą paviršių ir ilgą, siaurą formą, rodo galimą sąsają su Ramiojo vandenyno, Pietryčių Azijos ir Pietryčių Afrikos idiochordinėmis bambuko citromis. Bambuko svarba Azijos muzikai pažodžiui yra legendinė Java, manoma, kad muzika pirmą kartą buvo sukurta atsitiktinai patekus oro į bambuko vamzdelį. Kinijoje muzikos instrumentai klasifikuojami pagal konstrukcinę medžiagą. Viena iš aštuonių sistemoje esančių medžiagų yra bambukas, kurį kinai sieja su kryptimi Rytai, sezonu Pavasaris ir reiškiniu Kalnas. Kinieciai zheng, citra, į savo ideografiją įtraukia radikalią reikšmę „bambukas“. Senesnių citrinų ideografai - Qin ir se- vis dėlto juos sunkiau interpretuoti. Žinoma, kad tokio tipo citros egzistavo Šango laikotarpiu (c. 1600–1046 m. ​​E.) zheng pirmą kartą buvo užfiksuotas Qin laikotarpiu (221–207 m. pr. m. e.). Iki VIII amžiaus šis instrumentas buvo pristatytas Japonijoje, kur, kaip 13 stygų koto, jis klesti ir šiandien. Koto, kaip ir zheng, dažnai vaidina moterys, nors koto gildijos vadovas dažniausiai yra vyras.

Santykinis naujokas Kinijos citrų spektre yra yangqin („Svetima citera“), kurios prototipas Kiniją iš Persijos pasiekė kažkada Mingų dinastijos metu (1368–1644 m.), Ji yra vienintelė dėžutės citros atstovė Rytų Azijoje. Indonezijos Sundanese kamerinėje muzikoje dažnai naudojama a kacapi, dėžės citra, paprastai su 18–20 stygų ir kilnojamųjų tiltų. Šio tipo akordofonų istorija išties neaiški, tačiau du tokios bendros formos instrumentai, kurie gali būti labai seni, yra Afrikos plaustas ir lentos. Plaustinė citra yra pagaminta idiochordiniu principu, tačiau ji naudoja daugybę maždaug 1,5 cm skersmens lazdelių, kurių kiekviena turi vieną virvelę, iškeltą iš savo paviršiaus, ir tada visos lazdelės yra sujungiamos. Lentos citra yra pagaminta iš tuščiavidurės lentos, virš kurios pritvirtintos kelios virvelės. Pastaroji priemonė yra labiausiai paplitusi tam tikrose Rytų Afrikos vietovėse, gali būti, kad jos kūrimo principą prekybininkai perkėlė į Artimuosius Rytus.

Viduramžių arabų autoriai (įskaitant Ibną Khaldūną) mini nuplėštą trapecijos formos citrą qānūn (kilęs iš graikų kalbos kanōn, „Taisyklė“). Šiuolaikinis instrumentas turi trijų oktavų diapazoną su trimis stygomis kiekviename žingsnyje ir sudėtingą svirtelių sistemą, pagal kurią daugelis jo stygų gali būti smulkiai ir greitai sureguliuotos įvairiose arabų skalėse. Artimai susijęs persų kilmės sanṭūr, dar viena trapecijos formos citra, kurią trenkia du lengvi plaktukai. Šios citros versijos yra Kinijoje ( yangqin), Graikija (santouri) ir Rytų Europoje (cimbalom). Šios trapecijos formos citros yra vėlesnių Vakarų Europos klavišinių instrumentų prototipai: qānūn, kuris grojamas dviem plektromis, kartu su klaviatūra tapo klavesinu cimbalom, pridėjus klaviatūrą, tapo fortepijonu. Viduramžiais klaviatūra buvo prijungta prie daugybės instrumentų, įskaitant liutnę, eruditą ir įvairius skandinaviškus klavišinius smuikus, iš kurių švedų nyckelharpa išgyvena. Eksperimentas buvo tikrai sėkmingas, tačiau tik klavikordas, klavesinas, o vėliau fortepijonas ant smuiko visada išliko periferinis.


Dvi lyros iš Ur

147 puslapiai | 5 1/2 x 8 1/2 | 25 spalvos, 44 m/m iliuzijos.
Audinys 2002 | ISBN 9780924171888 | $ 29.95t | Už Amerikos ribų ir svaras22,99
Išdalinta Pensilvanijos universiteto archeologijos ir antropologijos muziejui
Peržiūrėkite turinį

1928-29 metų sezone Ure, Karališkųjų kapinių Didžiojoje mirties duobėje, C. Leonardas Woolley atrado du įspūdingus muzikos instrumentus ir sidabrinę laivo formos lyrą bei nuostabią lyrą su jaučio galva, pagaminta iš aukso lakšto ir lapio. lazuli barzda. Šioje knygoje aprašoma jų istorija, išsaugojimas ir išsaugojimas. Nors praėjusio amžiaus pradžioje apie trečiojo tūkstantmečio vidurio Mesopotamijos archeologiją buvo mažai žinoma, buvo aišku, kad šumerai išvystė energingą prekybą prabangos prekėmis, o ekonomika reikalavo labai struktūriškos vyriausybės, kurios vadovai galėtų įsakinėti turtingus ir įmantrius kapus. pilnas muzikos instrumentų asortimentas.

Kruopščiai ir išsamiai, naudodamas tradicinius metodus ir naujus rentgeno bei elektroninio vaizdo tyrimo metodus, Maude de Schauensee zonduoja ir analizuoja dviejų universiteto muziejaus turimų lyrų konstrukciją, kartu suteikdamas ekonominį, istorinį ir sociologinį kontekstą. juos suprasti. Ji nagrinėja dekoratyvinius motyvus kartu su medžiagomis ir šių instrumentų kūrėjų technika. Iliustracijos ir mdash 10 linijinių paveikslų, 25 nuotraukos, 6 CAT nuskaitymai, 5 rentgeno spinduliai ir 24 spalvotos plokštelės, taip pat pateikiama papildoma informacija. Šioje knygoje pirmą kartą pateikiama nauja informacija ir išsaugojimo aprašymai. Muzikologai, meno istorikai, Artimųjų Rytų mokslininkai ir archeologai bei bendrieji skaitytojai ras naujos šios knygos svarbios domėjimosi senovės kultūros instrumentų analizę.

Maude de Schauensee, Hasanlu leidinių serijos redaktorius ir buvęs Artimųjų Rytų skyriaus saugotojas Pensilvanijos universiteto archeologijos ir antropologijos muziejuje, yra straipsnių apie bronzą dirbantis Hasanlu, arklių gaudyklių ir asirų reljefų bei kitų šiaurės vakarų Irano temų autorius.

Peržiūrėkite pirkinių krepšelį | Naršykite „Penn Press“ pavadinimus archeologijoje | Prisijunkite prie mūsų adresatų sąrašo


Išsami informacija apie karvės galvą, sidabrinė lyra, ur - istorija

Medžiagas tiksliai nurodė Dievas. Bet koks nukrypimas atneš tam tikrą mirtį.

Turime prisiminti, kad izraelitai išėjo iš Egipto kaip Dievo tauta. Jie buvo Abraomo, pirmojo hebrajo, palikuonys. Svarbu nepamiršti priesaikos, kurią Dievas davė nutraukdamas Sandorą su Abraomu:

Pradžios 15: 13-14 Tada jis tarė Abromui: „Žinok, kad tavo palikuonys bus svetimi krašte, kuris nėra jų, ir tarnaus jiems, ir jie kentės juos keturis šimtus metų. & quot; Taip pat tautą, kuriai jie tarnauja, aš teisiu vėliau, jie išeis su dideliu turtu.

Ir su dideliu turtu jie išėjo, kaip sakoma:

Išėjimo 3: 20-22 „Taigi aš ištiesiu ranką ir smogsiu Egiptui visais savo stebuklais, kuriuos padarysiu tarp jo, o po to jis tave paleis. „Ir aš suteiksiu šiai tautai malonę egiptiečių akyse, ir kai tu eisi, tu nenueisi tuščiomis. & quot; Bet kiekviena moteris paprašys savo artimo, būtent tos, kuri gyvena netoli jos namų, sidabro, aukso dirbinių ir drabužių, o tu padėk juos savo sūnums ir dukterims. Taigi jūs grobsite egiptiečius. "

Išėjimo 12: 35-36 Izraelio vaikai darė pagal Mozės žodį ir paprašė egiptiečių sidabro, aukso ir drabužių. Viešpats suteikė žmonėms malonę egiptiečių akyse, kad jie suteiktų jiems tai, ko jie prašė. Taip jie apiplėšė egiptiečius.

Kai izraelitai atėjo prie Sinajaus kalno, Viešpats jiems nurodė, ką jie turi atnešti kaip laisvos valios auką (spontanišką ir savanorišką dovanojimą), kad jie galėtų pastatyti palapinę. Atkreipkite dėmesį, ką Dievas kalbėjo apie savo gyvenamąją vietą Tabernakulį: (labai svarbios eilutės)

Iš 25: 1-9 Tada VIEŠPATS kalbėjo Mozei, sakydamas: „Kalbėk Izraelio vaikams, kad jie atneštų man auką. Iš kiekvieno, kuris noriai tai duos savo širdimi, imkitės mano aukos. "Ir štai auką, kurią iš jų paimsite: aukso, sidabro ir bronzos" mėlynos, violetinės ir raudonos spalvos siūlai, švelnus linas ir ožkų plaukai ", raudonai nudažytos odelės, barsuko oda, akacijos mediena ir kvailai šviesai, ir prieskoniai patepimo aliejui ir saldžiams smilkalams & quotonikso akmenys, ir akmenys, dedami į efodą ir krūtininę. & quot; Ir tegul jie padaro mane šventove, kad galėčiau gyventi tarp jų. & quot; Pagal visa tai, ką jums parodau, tai yra palapinės pavyzdį ir visų jo baldų modelį, taip ir padarysite.

Šios medžiagos yra išvardytos tiksliai taip, kaip nurodė Dievas (nieko daugiau ir ne mažiau), nes kiekviena iš jų turėtų konkrečią simbolinę reikšmę, susijusią su tikra dangiška danguje ir Jėzumi Kristumi. Nieko negalima palikti atsitiktinumui ar žmogaus vaizduotei, nes jei Viešpats čia apsigyvens ir pasistatys savo palapinę su žmogumi, tada žmogus turi artėti prie Jo savo keliu ir be jokių išimčių. Jo konstrukcijos detalės būtų laikino pobūdžio, ką Dievas vieną dieną visam laikui padarytų per Jėzų Kristų. Palapinė taptų matomu pavyzdžiu, kaip mes ateiname pas Dievą per Jėzų. Dabar pažvelkime į medžiagas, kurios bus naudojamos statant palapinę, ir turėkime omenyje, kad turime išnagrinėti simboliką iš hebrajų fono. Senajame Testamente gausu vaizdinės kalbos, kurią galima interpretuoti atsižvelgiant į hebrajų Biblijos kontekstą:

Medžiagos (Dievo užsakytos)

Remiantis Ex 38, jie davė 2800 svarų. iš aukso. Grynas auksas visuose Raštuose kalba apie dieviškumą, to, ko žmogus negali atkurti. Auksas yra Dievo sukurtas ir kyla iš Dievo. Auksas kalba apie Jėzaus Kristaus dievybę. Tai apibūdina Viešpaties Jėzaus dieviškąją šlovę kaip „Dievo Sūnus“ ir „Dievas Sūnus“. Remiantis Ex 38, jie davė 2800 svarų. iš aukso.

Jėzus kūne buvo ne kas kitas, kaip Jehova. Jis yra „Malachas Yaweh“, „Jehova Karalius. Kai Izaijas pamatė Viešpatį aukštai ir pakilo kaip karalius visoje savo šlovėje, Jonas Naujajame Testamente mums pasakė, kad jis matė Jėzų:

Jono 12:41 Tai Izaijas pasakė, matydamas Jo šlovę ir kalbėdamas apie Jį.

Sidabras siekė 9600 svarų. Visame Šventajame Rašte sidabras perkeltine prasme kalba apie atpirkimą. Jis visada buvo naudojamas kaip išpirkimo pinigai:

Iš 30,16 „Imk Izraelio vaikų išpirkimo pinigus ir paskirk juos Susitikimo palapinei tarnauti, kad tai būtų atminimas Izraelio vaikams VIEŠPATIES akivaizdoje, kad atliktum sutaikinimą“. . & quot

Palapinė stovėjo ant sidabrinių lizdų. Ir Juozapas, ir Jėzus buvo parduoti už sidabrą. Judas buvo sumokėtas sidabru, kaip rašoma Šventajame Rašte. Sidabras yra išpirkimo pinigai. Sidabras simbolizuoja atpirkimą, kuris ateina per Jėzų Kristų ir tik Jį. Tai iš anksto parodo Kristaus, kaip išpirkos už nusidėjėlius, brangumą. Taip pat atkreipkite dėmesį, kad danguje nėra sidabro. Žmonės jau bus išpirkti.

Morkaus 10:45 „Nes net Žmogaus Sūnus atėjo ne tarnauti, bet tarnauti ir atiduoti savo gyvybę už daugelį.“

Iš viso 6700 svarų. bronzos buvo skirta naudoti tose vietose, kur svarbus išskirtinis stiprumas ir atsparumas karščiui. Bronzos lydymosi temperatūra yra 1985 laipsniai. Tai buvo svarbu altoriuje, kur buvo stiprus karštis. Jie atnešė bronzos, o ne žalvario. Žalvaris gaunamas iš vario ir alavo mišinio, o bronza - iš vario ir cinko.

Bronza reiškia sprendimą. Kai Mozė iškėlė bronzinę gyvatę, ji kalbėjo apie gyvatės galią, kuri buvo teisiama prikėlus Dievo Sūnų:

Num 21: 9 Taigi Mozė padarė varinę gyvatę ir padėjo ją ant stulpo. Taip buvo, jei gyvatė ką nors įkando, žiūrėdamas į bronzinę gyvatę, jis gyveno.

Bronza apibūdina dieviškąjį Kristaus charakterį, kuris prisiėmė Dievo rūstybės, šventumo ir teisingumo ugnį, tapdamas auka už nuodėmę.

2 Kor 5:21 Nes Jis, kuris nepažino nuodėmės, padarė mus nuodėme, kad mes Jame taptume Dievo teisumu.

Mato 27:46 Ir apie devintą valandą Jėzus garsiai sušuko: „Eli, Eli, lama sabachtani?“, Tai yra: „Dieve, mano Dieve, kodėl mane apleidai?“

Į linus buvo įausti arba išsiuvinėti mėlyni, violetiniai ir raudoni siūlai. Hebrajiškas žodis mėlyna reiškia vėžiagyvius. Iš šio moliusko išsiskyrė puikus dažiklis. Ši ryški spalva visada minima pirmiausia. Žmogui reikėjo kažko, kas pasiūlytų dangaus idėją kaip vietą, iš kurios Dievas atsiskleidžia visapusiškiau nei žemėje. Todėl mėlyna spalva reiškia dangų, dangaus spalvą. Mėlyna spalva visada buvo minima tabernakulyje, kad primintų žmogui, jog jo tikslas yra dangus ir dėl mūsų Atpirkėjo mums lemta būti Dievo akivaizdoje. Mėlyna kalba apie tai, kas nusileidžia iš viršaus („iš viršaus“ yra žydų dangaus idioma). Prisimeni, kai moteris palietė mėlyną Jėzaus drabužio kraštą? Mes matome mėlyną meilę mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus gyvenime, kuris buvo ne tik dangiškas savo kilme, bet ir savo prigimtimi bei būdais.

Jn 3, 31 „Kas ateina iš aukščiau, yra aukščiau visų, kas yra iš žemės, yra žemiškas ir kalba apie žemę. Tas, kuris ateina iš dangaus, yra aukščiau visų.

Tokią spalvą hebrajai gautų maišydami mėlyną ir raudoną spalvas. Ši giliai raudona-violetinė spalva buvo karališkoji (Kingly) spalva.

Judo 8:26 papuošalai, pakabukai ir purpuriniai chalatai, kurie buvo ant Midjano karalių, be grandinių, esančių aplink jų kupranugarių kaklą.

Violetinė spalva apibūdina Jėzų kaip karalių karalių ir viešpaties valdovą, tačiau yra dar viena svarbi tiesa. Mėlynos ir raudonos spalvos maišymas. Mėlyna kalba apie tai, kas nusileidžia iš viršaus, o raudona, kaip matysime, reiškia kraują ir mirtį, auką. Violetinė yra abiejų derinys, kuriame kalbama apie Kristų ir kaip apie Dievą, ir apie žmogų, žmogų, kuris atėjo iš dangaus mirti. Kažkokiu paslaptingu būdu Jis prisiėmė nuodėmingo kūno panašumą.

Izaijo 33:17 Tavo akys matys karalių savo grožiu ir matys žemę, kuri yra labai toli.


„Skarlatinis siūlas“ (auka)

Raudona buvo gauta iš rytietiško vabzdžio (kirmino), kuris užkrečia tam tikrus medžius. Jis buvo surinktas, susmulkintas, išdžiovintas ir sumaltas į miltelius, išgaunančius puikų raudoną atspalvį. Scarlet kalba apie auką ir apibūdina Kristų Jo kančiose. Nukryžiuotojo psalmės 22 psalmė cituoja Jėzų: „Aš esu kirminas“. Dievas kažkaip prisiėmė kūną ir kraują, o paskui mirė, atiduodamas savo gyvybę kaip išpirką už mus visus, būdamas sutriuškintas Dievo teisingumo malūnuose.

Ef 5: 2 Ir vaikščiokite meilėje, kaip ir Kristus mus mylėjo ir atidavė save už mus, atnašą ir auką Dievui už saldų kvapą.

Žydams 9:26 Tuomet jam būtų tekę dažnai kentėti nuo pasaulio sukūrimo, bet dabar, kartą, amžių pabaigoje, pasirodė, kad savo auka atleidžia nuodėmę.

Linai buvo įdomiausi. Pagamintas iš Egipto linų, jis buvo smulkiai austas, nuostabiai baltas ir turėjo ypatingą pavadinimą „byssus“. Ši medžiaga buvo naudojama drabužiams, skirtiems karališkiems ir rango asmenims, ir buvo rasta faraonų kapuose. Lino viename kape metmenyje buvo 152 siūlai colyje ir 72 siūlai colyje. Baltas linas visada kalba apie tyrumą ir teisumą:

Apreiškimas 15: 6 Iš šventyklos išėjo septyni angelai, turintys septynias negandas, apsivilkę švariu, ryškiu linu ir krūtinę apjuosę auksinėmis juostomis.

Apr 3: 5 „Nugalėtojas bus apsirengęs baltais drabužiais, ir aš neištrinsiu jo vardo iš Gyvenimo knygos, bet išpažinsiu jo vardą savo Tėvo ir Jo angelų akivaizdoje“.

Apr 19:14 Ir kariuomenės danguje, apsirengusios baltais ir švariais skalbiniais, sekė paskui jį baltais žirgais.

Smulkios virvelės, baltas linas kalba apie teisumą ir simbolizuoja Jėzų, Žmogaus Sūnų, be dėmių, gryną ir be nuodėmės.

I Jn 3, 3-5 Ir kiekvienas, turintis tokią viltį į Jį, apsivalo, kaip ir yra tyras. ir tu žinai, kad Jis apsireiškė, kad atimtų mūsų nuodėmes, ir Jame nėra nuodėmės.


„Ožkų plaukai“ (prakeikta nuodėmių auka)

Tais laikais ožkos buvo įprastos dėl savo pieno, mėsos, odos, kuri buvo naudojama daugeliui dalykų, pavyzdžiui, vandens buteliams ir pan., Ir jų plaukai, kurie buvo labai ilgi, tamsūs ir savaime, buvo verpami ir audžiami į audinį. Ožka buvo aukojamas gyvūnas. Ožkos plaukų danga buvo pirmoji virš palapinės uždangos. Ši drąsi spalva mums pasakoja apie Jėzų nuolankumu ir skurdu. Ožkų kailius nešiojo vargšai ir visoje Biblijoje buvo didžiulis skurdas.

Žyd 11:37 Jie buvo užmėtyti akmenimis, pjauti į dvi dalis, buvo gundomi, buvo nužudyti kardu. Jie klajojo avių ir ožkų kailiais, būdami neturtingi, varginami, kankinami-

Lk 9:58 Jėzus jam atsakė: „Lapės turi skylutes, o dangaus paukščiai turi lizdus, ​​bet Žmogaus Sūnus neturi kur nuleisti galvos.“

Ir plaukai kalba apie Kristų kaip apie atsiskyrėlį, kaip ir plaukai turi būti atskirti nuo ožio, taip ir Kristus turėjo paaukoti savo priedangą, kad galėtų aprėpti kitus.

Kitas įdomus dalykas apie ožką yra tai, kad ji buvo naudojama Atpirkimo dieną. Vyriausiajam kunigui baigus kraują, apšlakstytą šventųjų šventaisiais, jis nuėjo į palapinės kiemą ir uždėjo rankas ant atpirkimo ožio galvos, išpažindamas visas žmonių nuodėmes. Paskui pasiruošęs žmogus ožką nuvedė į dykumą ir paleido į laisvę, kad parodytų Izraelio nuodėmes, kurias Dievas atleido. Tai mums primena nuolankų ir vargšą Jėzų, kuris mums tapo prakeikimu, kad nuodėmės būtų perkeltos į užmaršumo šalį.

2 Kor 5:21 Nes Jis, kuris nepažino nuodėmės, padarė mus nuodėme, kad mes Jame taptume Dievo teisumu.


„Avinų odos nudažytos raudonai“ (pakaitinė auka)

Avinas yra suaugęs avių patinas ir bandos galva. Ganytojas gali turėti vieną ar du avinus avių bandoje, kad skatintų vienodumą. Avinas amžinai žydo akyse yra kaip pakaitalas gyvūnas, ištikimas iki mirties. Žinoma, taip yra todėl, kad tą dieną, kai buvo atskleistas Abraomo tikėjimas, Dievas parūpino aviną kaip Izaoko pakaitalą.

Pradžios 22: 12-13 Ir jis tarė: „Nekelk rankos ant vaikino ir nedaryk jam nieko, kol kas žinau, kad bijai Dievo, nes neatleidai nuo manęs savo vienintelio sūnaus.“ Abraomas pakėlė akis ir pažvelgė, o už jo buvo avinas, įstrigęs tankmėje už ragų. Taigi Abraomas nuėjo, paėmė aviną ir paaukojo jį už deginamąją auką vietoj savo sūnaus.

Avino oda buvo nudažyta raudona spalva, kad atspindėtų pakaitalo auką. Taigi Jėzus, būdamas žmonijos galva, paskutinis Adomas, paaukojo savo gyvybę kaip pakaitalas visiems, kurie pasitikės Juo.

Žyd 2: 9 Bet mes matome Jėzų, kuris buvo padarytas šiek tiek žemesnis už angelus, dėl mirties kančios, vainikuotos šlove ir garbe, kad Jis Dievo malone paragautų mirties visiems.

Žydams 2:17 Todėl jis visais atžvilgiais turėjo būti panašus į savo brolius, kad būtų gailestingas ir ištikimas vyriausiasis kunigas visuose dalykuose, susijusiuose su Dievu, kad atleistų už žmonių nuodėmes.

Jn 1:29 Kitą dieną Jonas pamatė Jėzų ateinantį pas jį ir tarė: „Štai! Dievo Avinėlis, kuris atima pasaulio nuodėmę!


„Barsuko odos“ (išvaizda nepatraukli)

Barsuko odos buvo paskutinė danga, išorinė danga, kurią matė visi. Jie buvo kieti ir nuovokūs, o savo išvaizda labai aiškūs. Bet kaip tai kalba apie Kristų? Tai kalba apie tai, kas Kristus buvo žmogui. Pačioje palapinėje nebuvo išorinio grožio, taip buvo su Kristumi, kai Jis atėjo į žemę, kai pastatė savo palapinę tarp žmonių. Kaip pranašavo pranašas:

Ar 53: 1-2 Kas patikėjo mūsų pranešimu? O kam buvo apreikšta VIEŠPATIES ranka? Nes Jis užaugs prieš Jį kaip švelnus augalas ir kaip šaknis iš sausos žemės. Jis neturi jokios formos ar komiškumo, ir kai mes jį matome, nėra grožio, kurio turėtume Jo trokšti.

Kas buvo Jėzus žydams? nieko, bet žinoma, kieta barsuko oda. Kas yra Jėzus pasauliui šiandien? nieko, bet žinoma, kieta barsuko oda. Tačiau tiems iš mūsų, kurie atvėrėme Jam savo širdis, Jis yra daug daugiau. Jis yra „visai mielas“, jis yra „Šarono rožė“, „Slėnio lelija“ ir „Sąžiningiausias tarp 10 000“ mūsų sieloms. Jei kas norėtų pažvelgti už išorinio kūno apvalkalo, pamatytų Kristaus šlovės atsimainymą. „Ar gali iš Nazareto išeiti kas nors gero?“ Jėzus sako: „Ateik ir pamatyk“.

Jn 1, 10-14: Jis buvo pasaulyje, ir pasaulis buvo sukurtas per Jį, o pasaulis Jo nepažino. Jis atėjo pas savus, o savieji Jo nepriėmė. Bet visiems, kurie Jį priėmė, jis suteikė teisę tapti Dievo vaikais tiems, kurie tiki Jo vardą: kurie gimė ne iš kraujo, nei iš kūno valios, nei iš žmogaus valios, bet iš Dievo. Ir Žodis tapo kūnu ir gyveno tarp mūsų, ir mes matėme Jo šlovę, Tėvo viengimio šlovę, pilną malonės ir tiesos.


„Akacijos mediena“ (nesugadinama žmonija) dar vadinama „Shittim Wood“

Šitos medis augo Sinajaus dykumose ir dykumose aplink Negyvąją jūrą. Mediena yra kieta, labai sunki, nesunaikinama vabzdžių ir turi smulkių, gražių grūdų. Jis buvo nepaprastai prabangus sausose vietose, kartais pasiekdamas dvidešimties pėdų aukštį. Jis turėjo gražias geltonas gėles, o vabzdžiams atspari akacijos mediena buvo naudojama gaminant mumijų dėklus. Ši akacijos mediena neabejotinai kalba apie nesugadinamą Kristaus žmoniją, nes mums sakoma, kad Jo žmonija niekada nematys sugedimo.

Ps 16,10 Nes tu nepaliksi mano sielos Šeole ir neleisi savo Šventajam matyti sugedimo.

Jis buvo tikrai žmogiškasis žmogus, ir tas pats žmogus Kristus Jėzus. Biblija vadina Jį, & quotthe Marijos sūnų & quot; ir & quotson žmogų & quot. Jam buvo paruoštas kūnas:

Žyd 10: 5 Todėl, atėjęs į pasaulį, jis pasakė: „Aukos ir aukos tu nenorėjai, bet kūno, kurį paruošei man.

Ir tą kūną Jis vis dar turi šlovinta forma. „Tas pats Jėzus“ dabar yra danguje, ir vieną dieną jis sugrįš ir šlovins mus:

1 Jn 3: 2 Mylimieji, dabar mes esame Dievo vaikai ir dar neatskleista, kuo būsime, bet žinome, kad kai Jis bus apreikštas, būsime panašūs į Jį, nes matysime Jį tokį, koks Jis yra.

Rom 8, 18-21 Nes aš manau, kad šio laiko kančios nėra vertos lyginti su šlove, kuri bus apreikšta mumyse. Nes nuoširdus kūrinijos laukimas nekantriai laukia Dievo sūnų apreiškimo. Nes kūrinija buvo apleista beprasmiškumu, ne savo noru, bet dėl ​​Jo, kuris ją padėjo viltimi, nes pati kūrinija taip pat bus išlaisvinta iš sugedimo vergijos į šlovingą Dievo vaikų laisvę.


„Aliejus“ („Spirits“ patepimas)

Aliejus buvo gautas susmulkinus žemės alyvuoges. Nafta, kaip žinome, buvo skystis, naudojamas Senojo Testamento laikais, kai pranašas, kunigas ir karalius buvo patepti. Ir dėl tokių ištraukų:

1 Jn 2: 20-21 20 Bet jūs turite Šventojo patepimą ir žinote viską.

1 Sam 16:13 Tada Samuelis paėmė aliejaus ragą ir patepė jį tarp savo brolių, ir VIEŠPATIES Dvasia nuo tos dienos nuėjo ant Dovydo. Taigi Samuelis atsikėlė ir nuėjo į Ramą.

Iz 32,15 Kol Dvasia nebus išlieta ant mūsų aukštybių, ir dykuma taps vaisingu lauku, o derlingas laukas bus laikomas mišku.

Mes turime Šventojo Rašto įgaliojimus matyti aliejų kaip Šventosios Dvasios tipą. Biblijoje alyvmedis simbolizuoja daugelį dalykų:

Hoš 14: 6 Jo šakos skleis jo grožį kaip alyvmedis, o kvapas - kaip Libanas.

Ps 52,8 Aš esu kaip žalias alyvmedis Dievo namuose, aš pasitikiu Dievo gailestingumu per amžių amžius.

Judo 9: 9 Bet alyvmedis jiems tarė: „Ar turėčiau palikti savo riebumą, kuriuo jie mane gerbia? Dieve ir žmogus, ir eiti paaukštinti virš medžių?

Taigi Šventoji Dvasia, kaip alyvuogių aliejus, yra ta, kuri turi viską, ko žmogui reikia gyvenimui ir pamaldumui. Turtingumas, vaisingumas ir grožis - visa tai yra Jo turtas. Jėzus buvo Dievo pateptas pranašu, kunigu ir karaliumi. Viskas, ką padarė Kristus, buvo kupina turtingumo, vaisingumo ir grožio, nes Jis buvo Šventosios Dvasios šventykla ir pripildytas visos pilnatvės:

Jn 3, 34 „Nes tas, kurį Dievas atsiuntė, kalba Dievo žodžius, nes Dievas neduoda Dvasios pagal matą.

Įdomu tai, kad alyvuogės nebuvo sumuštos ar spaudžiamos, bet sutraiškytos. Taigi Jėzus buvo sutriuškintas Getsemanės sode (hebr. Aliejaus spaudykla), o paskui nuo paties Dievo rūstybės ant Romos kryžiaus, kaip rašoma Šventajame Rašte:

Iz 53,10 Tačiau Viešpačiui patiko jį sugniuždyti, jis jį nuliūdino. Kai padarysi jo sielą auką už nuodėmę, jis pamatys savo palikuonis, pratęs savo dienas ir klestės Viešpaties malonumas. jo rankoje.

Patepimo aliejus buvo naudojamas tik palapinei, visi, pažeidę įsakymą, buvo nubausti mirtimi. Alyvuogių aliejus turėjo būti tyras ir tik grynas, nes jis simbolizuoja Šventąją Kristaus Dvasią. Žodis „Kristus“ yra graikų kalbos žodis, reiškiantis hebrajų kalbą „Mašiachas“ (Mesijas), reiškiantis & quotthe pateptąjį. Tai pažodžiui reiškia & quotto tepimą & quot, kaip su aliejumi. Aliejus taip pat buvo naudojamas patepti Šventąją palapinę ir jos baldus bei apšviesti auksinį žibintą.


„Prieskoniai aliejui ir smilkalams“ (saldžiai kvepiantis kvapas Dievui)

Į smilkalus ir aliejų buvo galima pridėti tris prieskonius:

Iš 30:34 VIEŠPATS tarė Mozei: „Imk saldžių prieskonių, tešlos, onichos ir galbano, ir grynų smilkalų su šiais saldžiais prieskoniais, jų bus vienodas kiekis.

Milteliai iš sukietėjusių kvapiųjų dervų lašų, ​​rastų miros krūmo žievėje. Žodis reiškia & kvotos sumažėjimas & quot.

Milteliai iš raguoto į moliuską panašaus moliusko apvalkalo dangtelio, rasto Raudonojoje jūroje. Sudegę šie milteliai skleidžia skvarbų aromatą. Hebrajiškas žodis reiškia „aromatinis apvalkalas“. Raudonoji jūra yra izoliuota šilto vandens kišenė Indijos vandenyne ir yra žinoma dėl savo ypatingų moliuskų porūšių.

Ruda aitri derva, išsiskirianti iš apatinės Ferula augalo stiebo dalies. Šis žolelių augalas yra prie Viduržemio jūros ir turi storus stiebus, geltonas gėles ir paparčius primenančią žalią lapiją. Jis turi muskusinį, aitrų kvapą ir yra vertingas, nes išsaugo mišrių kvepalų kvapą ir leidžia jį platinti ilgą laiką.

Šiuose prieskoniuose ar kvepaluose mes matome Jėzų kaip saldaus kvapo aromatą, teikiantį džiaugsmą Tėvo širdžiai. Sumaišius su alyvuogių aliejumi, mes matome saldų, šviečiantį Kristaus Dvasios darbą, o sumaišę su nuoširdžiais smilkalais, maldos saldumą matome kaip saldžiai kvepiantį aromatą Dievo šnervėse. Kaip tinka, kad šie kvepalai nurodytų Kristų.

Jn 8, 29 „Ir tas, kuris mane siuntė, yra su manimi. Tėvas nepaliko Manęs vieno, nes aš visada darau tai, kas Jam patinka. "

Ef 5: 2 Ir vaikščiokite meilėje, kaip ir Kristus mus mylėjo ir atidavė save už mus, atnašą ir auką Dievui už saldų kvapą.

2 Cor 2: 15-16 15 Nes mes esame Dievui Kristaus kvapas tarp išgelbėtųjų ir pražuvusiųjų. 16 Vienam mes esame mirties aromatas, vedantis į mirtį, o kitam - gyvybės, vedančios į gyvenimą, aromatas. O kam pakanka šiems dalykams?

"Ir tegul jie padaro mane šventove, kad galėčiau gyventi tarp jų" (Išėjimo 25: 8)

Įstatymo tikslas ir širdis - Atsidavęs pranešimas

Senovės Izraelio palapinė buvo šventovė, kuri vizijoje buvo suteikta Mozei kaip pavyzdys ir pastatyta Izraelio vaikų. Dievo pažadas buvo, kad Jis apsigyvens Šventųjų Šventojoje virš Sandoros skrynios gailestingumo.

Kodėl verta studijuoti palapinę?

A) 50 skyrių minimas palapinė

Nes bent 50 Biblijos skyrių (13-Ex, 18-Lev, 13-Num, 2-Deut, 4-Heb) pasakoja apie pastatymą, ritualą, kunigystę, palapinės nešimą ir prasmę. Visa tai. Taip pat daugelyje kitų Šventojo Rašto vietų kalbama perkeltine kalba apie palapinę. Daugelyje Biblijos studijų ši tema ignoruojama ir laikoma nereikšminga.

B) Šydo plyšimas

Pats Dievas taip galvojo apie tokio tipo svarbą, kaip rodo šydo suplėšymas:

Mato 27: 50-51 Jėzus vėl garsiai šaukė ir atidavė savo dvasią. Tada, štai, šventyklos uždanga buvo suplėšyta iš viršaus į apačią ir žemė drebėjo, ir uolos buvo skaldytos,

Jei nesuprantame Šventojo Rašto šventumo ir šydo prasmės, prarandame nepaprastai svarbios informacijos apie tai, ką Kristaus mirtis reiškė nuodėmingai žmonijai.

C) Palapinė yra Kristaus tipas:

Prisimink, ką sako Žodis, & quotall Raštą duoda Dievo įkvėptas (Dievo įkvėptas). & quot Žvelgdami į Bibliją, turime prisiminti, kad ji yra Dievo įkvėpta. Žvelgdami į kiekvieną Žodį turime prisiminti, kad kiekvienas Žodis yra konkrečiai Dievo įkvėptas. Toks buvo Kristaus požiūris į Šventąjį Raštą, toks buvo apaštalų požiūris ir toks turi būti mūsų požiūris. Tai yra pats Dievo Žodis. Jame nėra tik Dievo Žodžio arba tiesiog nurodoma religinė patirtis, tai yra Dievo Žodis.

Ar tada stebėtis, kad kiekviena detalė ir žodis apie palapinę turi dvasinę reikšmę? Žvelgiant į palapinės palapinę ir jos unikalius išpirkimo baldus, juose randama puiki simbolika ir tipologija. Atminkite, kad viskas buvo pirštas, rodantis į Mesiją. Palapinė, kaip tipas, specialiai ir išsamiai sukurtas Dievo, nurodytų Kristaus tarnystės charakterį ir aspektus. Kuo labiau susipažįstame su palapine, tuo labiau pažįstame Kristų ir visa, ką Jis mums reiškia. Kokia puiki priežastis susipažinti su Raštu apie palapinę.

Heb 10:20 by a new and living way which He consecrated for us, through the veil, that is, His flesh,

Col 2:17 which are a shadow of things to come, but the substance is of Christ.

Jn 1:14 And the Word became flesh and dwelt among us, and we beheld His glory, the glory as of the only begotten of the Father, full of grace and truth.

D) It is a Representation of the True Tabernacle in Heaven:

The Lord wants us to be aware of His nature and character. Even the angels don't fully understand the nature and character of God but they learn from watching His dealings with His church (Eph 3). Things are really happening in the heavenly dimension and the Lord wants to reveal to us what took place in heaven after the resurrection of Christ. There is a real tabernacle in the heavenlies and Christ really appeared before the throne of heaven as the Lamb of God (Rev 5). There is no doubt that some of these things are a mystery but the more we draw close to God and His Word the more He draws close to us.

Heb 9:11 But Christ came as High Priest of the good things to come, with the greater and more perfect tabernacle not made with hands, that is, not of this creation.

E) The Presence Within the Holy of Holies Dwells Within the Believer in Jesus:

Jesus said I am the temple (Mishkan) of God. When the glory (Heb. Sh'chinah) would come down like a tornado or funnel right through the roof of the holy of holies and the Presence would manifest on the mercy seat between the cherubim after the blood was sprinkled, that was the mishkan. That Presence was what Jesus said dwelt within Him. And in fact Paul said about the church, "Know ye not that you are the temple (Mishkan) of God?" We, as the body of Christ, have the same Presence dwelling within us. God doesn't dwell in buildings now but within His people.

1 Cor 6:19 Or do you not know that your body is the temple of the Holy Spirit who is in you, whom you have from God, and you are not your own?

F) Its teaching covers in type almost all of New Testament truth.

The study of the tabernacle is so rich in meaning to the Christian and so pregnant with Messianic significance that we can spend a lifetime in the study of it and only begin to understand the riches and the depth of truth that lies within the study of the tabernacle.

Rom 15:4 "Whatever things that were written before were written for our learning."

G) Studying the Tabernacle will absolutely strengthen our faith in the Bible.

Be assured that anyone who has delved into the wonderful details of the tabernacle will confess that the Bible is more than just a book. No man could have thought of this. The Bible is the Word of God.

"all Scripture is given by inspiration of God. & quot


Nanna/Suen/Sin (god)

Mesopotamian moon god. He was called Nanna in Sumerian, and Su'en or Sin in Akkadian. The earliest writings of both are roughly contemporary, and occur interchangeably. An additional name, which is only attested in literary texts, is Dilimbabbar. The true etymologies of both Nanna and Su'en remain unclear (Krebernik 1993-98b: 360-64).

Functions

Possible depiction of the god Nanna, seated on a temple-like throne, on a fragment of the Stele of Ur-Namma at the University of Pennsylvania Museum of Archaeology and Anthropology (object number B16676.14) (ca. 2100 BCE). The stele was excavated at Ur. © Penn Museum.

The ziggurat  TT  , or temple tower, of Nanna at Ur. It was built by king Ur-Namma of Ur (r. about 2112-2095 BCE), the founder of the Ur III dynasty. The monumental temple tower is built of solid bricks. © Penn Museum.

The moon god was the tutelary deity of the city of Ur. His reach and importance, however, was far greater than just a city god, the moon god is clearly one of the most important deities in the wider pantheon of Mesopotamia. In the Early Dynastic god lists, such as Fara SF 1, the moon god appears immediately after the four leading gods An, Enlil, Inana and Enki (Klein 2001: 290, and this important, albeit slightly junior position, is confirmed in the text Nanna-Suen's Journey to Nippur (ETCSL 1.5.1: 18), when Nanna brings the "first fruit offerings" to Enlil, the head of the early Mesopotamian pantheon (Black et al. 2004: 147).

The primary symbol of the moon god was as a bull, the result of the horizontal crescent of the waxing moon appearing similar to the horns of that animal. This symbolism led to a consideration of the moon god as a cowherd, which is celebrated most clearly in the composition The Herds of Nanna (ETCSL 4.13.06), the longest section of which enumerates the cattle in Nanna's herd.

An association with fertility may come from the moon god's connection to cattle, and also, perhaps, from the clear link to the menstrual cycle, roughly similar to the timing of the moon's transformations. The connection with fertility is demonstrated in the Old Babylonian (early second-millennium) birth incantations (Krebernik 1993-98b: 367 Veldhuis 1991). The magical-medical text A Cow of Sin relates the story of the moon god's beautiful and pregnant cow, Geme-Sin. The birthing-pains of Geme-Sin are eased by Sin, and the incantation ends with a 'supplication: "may this woman give birth as easily as Geme-Sin" suggesting this text's role in human child-birth (Veldhuis 1991: 1).

Other literature makes much of the moon as an astronomical feature. The deity is referred to in terms characteristic of the celestial body, e.g., radiant, shining, and much is made of the moon's path and cycle, which were also keenly observed for omens of the future, for example in the first-millennium series šumma Sin ina tāmartišu, "If the moon at its appearance" (Hunger and Pingree 1999: 21 ff.).

The Akkadian literature evokes some of the other functions of the moon god. A prayer to Su'en details his role in divination (Foster 2005: 758-9). No doubt this divinatory role was also connected to the moon god's ability to illuminate darkness (Foster 2005: 760-1). Both the moon god and the sun god are praised together in a further text in which they are associated with issuing laws and verdicts, the determination of destinies, and the announcements of omens (Foster 2005: 762). This judicial role was already obvious in the text of the Early Dynastic 'Stele of the Vultures', where oaths are taken in the presence of Su'en, and in his epithet "diviner of fates", which is used across the Near East (Krebernik 1993-98b: 367).

Divine Genealogy and Syncretisms

In the Sumerian myth Enlil and Ninlil (ETCSL 1.2.1), the moon god is described as the first-born son of Enlil and Ninlil, and the moon god's three brothers are listed: Nergal-Meslamtaea, Ninazu (both underworld deities) and Enbililu (who was responsible for irrigation). There has been some suggestion that this position as the 'first born son of Enlil' might reflect the importance of Ur during the Ur III period. There are also occasional references to a paternal/fillial relationship between An and the moon god (Klein 2001: 295-7), but such are probably general references to An in his role as father of all the gods (Krebernik 1993-98b: 364-5).

The moon god's wife is the goddess Ningal (Akk. Nikkal) and their children are Inana and Utu (Edzard 1965: 102). The god list AN = Anum also names Ningublaga as the son of the moon god, and Amarra-azu and Amarra-he'ea as his daughters. Another child of the moon god known from Old Babylonian sources is Numušda (Hall 1985: 742). Nanna's vizier was Alammuš. In the first millenium Nuska, a vizier of Enlil, was thought of as a son of Su'en (specifically the Su'en of Harran) - a relationship which is possibly a result of contact/conflation with Aramaic religious beliefs (Krebernik 1993-98b: 365-8).

Cult Places

From the earliest periods, Nanna/Su'en was the patron deity of the city of Ur [

/images/Ur.jpg] . The name of his main sanctuary in Ur was é-kiš-nu-gál, the name also used for the moon god's sanctuaries in Babylon [

/images/Nippur.jpg] (George 1993: 114). From the Akkadian period until the middle of the Old Babylonian period, the daughter of the reigning king was appointed to be the high-priestess of the moon god at Ur (Krebernik 1993-98b: 367-9). The most famous of these is Enheduanna, who is the purported author of several Sumerian literary works (e.g. the Temple Hymns, ETCSL 4.80.1 and Inana B, ETCSL 4.07.2). However, Enheduanna's authorship has been seriously questioned (Civil 1980 Black 2002 Rubio 2009 Lion 2011). Other Mesopotamian cult places for the moon god include Ga'eš, a place in the neighbourhood of Ur [

/images/Urum.jpg] , modern Tell `Uqair located east of Babylon, where the moon god was honoured as Dilimbabbar. Beyond the alluvial plains of Mesopotamia, a cult centre of Nanna/Su'en is attested at Harran [

/images/Harran.jpg] , south-east of modern Urfa [

/images/Urfa.jpg] , from the Old Babylonian period onwards, where the temple name was é-húl-húl "House of Rejoicing" (Krebernik 1993-98b: 368). At Harran a long inscription was found on a stele, which commemorates Adda-guppi, the mother of Nabonidus, and which celebrates her reverence of the moon god. Another stele inscription from Harran describes Nabonidus' accession to the throne, which is here described as being at the will of Su'en, and that he rebuilt the é-húl-húl temple (Gadd 1958).

Time Periods Attested

The earliest attestation of this name dates back to the very beginning of written documentations. In personal names the moon god is attested from the Late Uruk period until the very end of the cuneiform tradition. Not only is he frequently attested in personal names, a testimony to personal piety, he is also frequently invoked in royal names from the earlier to the late periods, for example: Naram-Sin (Old Akkadian) Amar-Su'en, Šu-Sin, Ibbi-Sin (all Ur III) Sin-iddinam (Old Babylonian), Sennacherib (Akkadian: Sin-ahhe-eruba – from the Neo Assyrian period) (Cohen 1996: 9 Krebernik 1993-98b: 360 Hall 1985: 56-91).

Not surprisingly it is from the Third Dynasty of Ur that come the greatest number of attestations and clearest indications of worship. Many dedicatory inscriptions of canals, buildings and objects record the worship and patronage of Su'en, most during Ur-Namma's reign. The perhaps most obvious of these is the temple tower ( ziggurat  TT  ) at Ur, built under Ur-Namma. The year names continue to record events related to the moon god, most commonly the installation of the high-priestesses of the moon god at Ur, and for Nanna-Karzida at Gaeš (Hall 1985: 130-2), while offerings are very commonly attested (Hall 1985). The royal hymns, particularly those to Šulgi often include subscripts to Nanna, for example Šulgi D (ETCSL 2.4.2.04 Klein 2001: 285). Among this literature are the 15 hymns to Nanna, which include A Balbale to Suen (ECTSL 4.13.01) and A tigi to Su'en (ECTSL 4.13.09).

Worship of the moon god continued throughout the Old Babylonian period, as attested in both personal names and royal names as well as numerous building inscriptions, year dates and offerings (Hall 1985 Collon 1992: 20).

The moon god seems to have fallen out of favour somewhat in the period of 1500-1000 BCE (Foster 2005: 758-62), but experienced a revival during the first millennium, in particular in personal names of the Neo-Assyrian period (Radner and Baker 1998-2011). Su'en often appears second, after the pre-eminent deity Aššur, among the gods invoked to bless the king (SAA 1, 133 line 1). Some scholars have argued that the Neo-Babylonian king Nabonidus promoted the moon god within the pantheon of Babylonia, but more recently it has been suggested that this is an over-interpretation of the evidence available (Kuhrt_1995: 600). Nevertheless, Nabonidus also reconstructed the temple of Sin at Ur and reinstated the position of the high-priestess priestess of the moon god at Ur.

Iconography

While the moon god is commonly attested in the literature and texts of Mesopotamia, he is not as commonly reflected in the visual iconography. Anthropomorphic representations are known from the Ur III period royal iconography, but second millennium BCE images are rare, which is surprising given that Nanna/Su'en formed the most popular theophoric element in Old Babylonian names. A painting of the moon god is attested at Mari (Room 132), and these relatively rare figurative images continue down to the Neo-Assyrian period, for example Sennacherib's rock relief at Maltai. By far the most common images of this deity appear on cylinder seals, known from across Mesopotamian history (Collon 1992: 22, 27).

The moon god is most frequently represented by his symbol, the crescent moon (Sumerian u4-sakar, Akkadian u/ašqāru). This iconography is already known form Early Dynastic seals, and continues throughout Mesopotamian history and across the Ancient Near East. The crescent shape had an impact on other symbols which came to be associated with Nanna/Suen, primarily the moon god's association with the bull (Krebernik 1993-98b: 360). Additionally, Nanna/Su'en is often attested in connection with a boat. Other iconographic symbols include a rather enigmatic tripod, and it is now thought that many of the motifs once thought to be solely associated with the sun god - such as rays, gates and a god-figure rising between mountains, might now also be considered iconographic characteristics of the moon god. Such similarities should not be surprising given that the moon provided the light of the night-time, as the sun did for the day (Krebernik 1993-98b: 374-7).

Name and Spellings

Nanna: In the Early Dynastic period: d ŠEŠ.NA (with the sign NA acting as a phonetic complement) later d ŠEŠ.KI or d ŠEŠ+KI, syllabically: na-an-na (Cohen 1996: 9 Krebernik 1993-98b: 360).

Su'en/Sin: first attested at Ebla from ca. 2400 BCE spelled d EN.ZU, but read Su'en in Sumerian names, and Sin in Akkadian names. For discussions of this rebus-writing, see Krebernik 1993-98b: 360-2. From the Old Babylonian period onward: (d) 30, clearly related to the close connection between the moon and the month (Krebernik 1993-98b: 360-1).

Dilimbabbar (previously read Ašimbabbar): An alternative name or epithet. The logographic writing DIL-im2-babbar suggests two possible, and perhaps not mutually exclusive interpretations. The Sumerian word pronounced 'dilim' (written DILIM2) can refer to a bowl, a possibly valid metaphor for the quarter-moon, and the use of DI, might have been a play upon the meaning of this term as 'unique', while babbar is the Sumerian for "white" (Cohen 1996: 11 n.20).


Category Archives: Ur-Zababa

A long while ago, I wanted to write about Ku-Baba, the only woman on the Sumerian King List. I went first to my go-to source on anything Sumerian, Sumerian Shakespeare, and found that Jerald Starr, the brain behind the site, had not mentioned Ku-Baba at all. It was as if I was just imagining this rather intriguing figure.

Nonetheless, I wrote to Starr with the hope he would have some information about Ku-Baba, or at least a good source he could point me toward. His response, which was basically doubt that she existed at all, left me feeling like I was at a dead end at the time, so I abandoned the idea of writing about her.

Fast forward to today, and Starr has changed his mind. “I had to revise my opinion,” he wrote to me in a surprise email. He also included a link to a new post on his website, in which he explains in detail how he arrived at the conclusion that Ku-Baba might have existed after all.

“For a long time I doubted that Ku-Baba even existed,” he writes in the post. “I believed the reference was a sly mean-spirited joke by the scribe who wrote the King List.”

What changed Starr’s mind was an alabaster statue at the Louvre from Girsu, with a little too much eye makeup to be just your run-of-the-mill Sumerian priestess, as he had initially believed. “When I first saw the statue, I believed it was a Sumerian priestess because she seems to be wearing a circular headband,” he writes, “. . .although for a priestess I thought she was a bit heavy-handed with the makeup.”

From the eyes, Starr traveled back up to the head, where it became clear to him that it was no headband this statue was wearing–that it was a hat he’d never seen on a Sumerian woman before. “The hat on the statue most closely resembles a shepherd hat, the crown of a Sumerian king,” he writes.

And from there, Starr writes as only he can about the minutest details to put Ku-Baba, the first woman ruler in history, back into the realm of possibility, giving me a chance to write about Ku-Baba like I had originally wanted.

The First Woman Ruler

Ku-Baba, Kug-Bau in Sumerian, is the only female monarch on the Sumerian King List. She ruled between 2500 BC and 2330 BC. On the list itself, she is identified as:

… the woman tavern-keeper, who made firm the foundations of Kish, became king she ruled for 100 years.

Every source I came across in my research, including Starr, questioned how a woman who was a tavern-keeper became king. They then went on to explain that tavern keeping was one of many occupations Mesopotamian women could hold. Now, aside from Starr, said sources all described tavern keeping as a well-respected occupation, even while some mentioned that taverns in Sumer were pretty much brothels. This complicates further the rationale of a woman tavern-keeper becoming king, but in her About.com article titled, “Kubaba, A Queen Among Kings,” Carly Silver writes, “Regardless of what kind of show they were running, women often ran taverns, holding perhaps one of the only independent female positions of power in ancient Sumer.”

Silver drives home the rather high status of the tavern-keeper profession by mentioning Siduri, the female tavern-keeper Gilgamesh meets in the Underworld in his quest for immortality in the epic of his namesake. In it, the tavern-keeper gives Gilgamesh, a powerful god-king, sage advice about the nature of human life, how short it is, and how one ought to enjoy it.

“So, in what was probably a very important epic even in antiquity,” she writes, “a female tavern-keeper was seen as a guide along perilous paths and a figure worthy of veneration.”

Conversely, Starr’s description of the status of a tavern-keeper, or barmaid, is one that is very different from Silver’s. He writes, “Throughout history, a barmaid was typically considered to be a woman of loose morals, freely available to the patrons of the tavern, and little better than a common prostitute.”

So, how can this be? Several sources commend tavern keeping as a respectable occupation, almost making it sound like it was a foot in the door for Ku-Baba to become queen in her own right, while one all but ascribes it to prostitutes.

It helps that Starr does mention a distinction between a mere barmaid who slings drinks and provides patrons with her company, and someone who owns the establishment where this business takes place, a distinction other sources do not mention. Starr also classifies an owner of a tavern as “middle class,” while iterating that the employee slinging the drinks is “a commoner, and a lowly commoner at that.”

Furthermore, in order to see more clearly how tavern keeping relates to Ku-Baba’s rise to royalty, it helps to look at the picture in a different way.

According to Starr, even though there is no question Ku-Baba was a commoner, she might not have been a tavern-keeper. Starr states in his post that it was her parents who were tavern-keepers, a nugget he says her enemies distorted and used against her to tarnish her reputation and legacy. “I believe Ku-Baba was unfairly characterized as a bawd (the usual description of a female barkeeper) for propaganda reasons,” Starr writes. “I believe it was a deliberate attempt to sully her reputation. It is the kind of thing her enemies would say about her.”

Bottom line, we must let go of the idea that Ku-Baba was a tavern-keeper to get to the bottom of how she became a queen in her own right, because everything is questionable when you have an enemy, which she did, according to Starr.

And who was that enemy, you ask? Sargon of Akkad, our favorite baby in a basket here at AllMesopotamia.

Again, I point you toward Starr’s article for a more comprehensive telling of this story and presentation of the case involving Ku-Baba’s previous profession, but Sargon of Akkad usurped the throne of Kish from Ur-Zababa, Ku-Baba’s grandson, 31 years after her death, serving as background for Starr’s conclusion.

But how did Ku-Baba take the throne?

In her article titled “Ku-Bau, the First Woman Ruler,” Darci Clark writes, “In general, other women in Mesopotamian society would only be able to exert any political influence through their relationships to the king.”

Starr echoes Clark’s statement: “Sumerian queens were always the wives of kings. They never governed on their own.”

Okay, but would a king marry a commoner?

“Although it is highly unlikely that a king would marry a commoner,” Starr explains, “it is certainly within the realm of possibility.”

It’s possible Ku-Baba married a king, but there is no mention of such a thing happening in ancient texts. Nevertheless, a king was involved. According to Clark, Ku-Baba became lugal of Kish after performing an act of kindness. It seems that a king–Puzur-Nirah, king of Akshak, namely–awarded Ku-Baba her kingship for a “pious deed.”

Researching this further, I came across an article on the website History Hustle, titled “Kubaba, the Bartender Who Became the First Woman Ruler in History,” which pointed me toward the Weidner Chronicle, an interesting ancient Babylonian religious text, where the deed and its reward are described:

In the reign of Puzur-Nirah, king of Akšak . . . Kubaba gave bread to the fisherman and gave water, she made him offer the fish to Esagila. Marduk the king, the prince of Apsu, favored her and said: “Let it be so!” He entrusted to Kubaba the tavernkeeper, sovereignty over the whole world. (Lines 43-45, Weidner Chronicle)

A Feminine Legacy

Very little is known about Ku-Baba’s reign. We do know that she made Kish strong, and that she reigned for 100 years. It is easy to conclude then that she was a successful monarch. Really, there’s no way she could have not been.

Starr writes, “Any female pretender to the throne who didn’t do an excellent job would quickly find herself in the middle of a coup d’état. She was capable enough, and respected enough, to stay in power and establish a dynasty.”

That dynasty, the 4th Dynasty of Kish, lasted for two generations, ending with the above-mentioned Ur-Zababa, son of Puzur-Suen, son of Ku-Baba. Not bad for a woman living in a man’s world, and a man’s world it was.

Carly Silver writes that Ku-Baba’s was remembered by later generations as an improper usurper. They would also refer to Ku-Baba when describing things that are not as they should be–women taking on men’s roles has never been popular. “By taking on the duties of a man – a king – Kubaba was seen to have crossed a boundary and transcended gender divisions in an improper fashion,” Silver writes.

Ku-Baba was also referenced when a lung didn’t look so good, or a child was born with both male and female genitalia. “Combining male and female genitalia in an individual would echo her reign as lugal, or king, which the ancients saw as violating the natural order of things,” Silver writes.

Nonetheless, Ku-Baba lived in people’s memories until Babylonian times, becoming a goddess. “But she was still a barmaid,” Starr explains. “She is portrayed as a kindly woman in all of the stories about her . . . Ku-Baba never lost the ‘common touch’. Queen Ku-Baba was always ‘the people’s queen’.”

Whether her legacy when she was an actual memory was a positive or negative one, today, in 2017, Ku-Baba’s legacy is that of (written) history’s first woman ruler, one who could only be slandered by a past that might have been falsified by her enemy, and one whose ascendancy to the throne was built upon kindness.


One Lyre for humanity

When the Baghdad Museum was looted and vandalized in April 2003, most of us could only stand by and watch in horror as part of the world’s history and humanity was lost. And after the initial shock wore off, and for some it never did, some great people got to work right away to restore what was lost.

I’m unfortunately not one of those people, but I’m going to tell you about two such men, one, a pioneer of Mesopotamian archaeology, and the other a musician with passion, both of who do in the most legitimate way possible qualify as members of that elite of humanity.

Before I do that, I will tell you about this, the Golden Lyre of Ur:

The Golden Lyre of Ur on display at the Baghdad Museum before the looting.

This Golden Lyre of Ur was one of thousands of items that fell victim to the looters that awful day in 2003. It is believed to be as much as 4,750 years old. If I may take a moment to put into perspective just how old 4,750 years old is: the Golden Lyre of Ur predates Christianity, Judaism and the construction of the Great Pyramid in Egypt…

Originally excavated with more than a dozen other stringed instruments in 1929 by British archaeologist, Sir Leonard Woolley from the Royal Graves of Ur, the Golden Lyre of Ur was found in the grave of Queen Pu’abi. Queen Pu’abi is believed to have died in 2600 BC.

Queen Pu’abi’s crowned and jewel-adorned body was found along with 74 other bodies, 68 of who were female. The males and females found were all wearing the same type of clothing and each holding a vessel believed to have contained the poison they all drank for their mass suicide. This was part of their duty to their queen as sacrificial victims.

One of those unfortunate females was the Golden Lyre player, whose hand bones were found placed over where the strings would have been.

Sir Leonard Woolley holding a Lyre like the one found in Queen Pu'abi's grave.

The wooden sections of the Golden Lyre had decayed over the centuries, so Woolley used careful methods to avoid damaging the ancient find any further, which aside from wood, was also made of gold, lapis lazuli, gulf shell, pink limestone and bitumen. Before removing the fragile ancient find from the ground, Woolley poured plaster of Paris to fill in the deteriorated parts of the wood and then covered the whole thing with strips of waxed cloth to hold it all together.

If it weren’t for Woolley’s care in excavating such a fragile and ancient piece of humanity’s history, I definitely would not be sitting here writing about the details of the Golden Lyre of Ur, and the wonderful project I’m about to tell you about might not have ever been completed, or even thought of.

Up until Andy Lowings, a harp enthusiast from England, felt a calling to recreate the Golden Lyre of Ur using all the materials used all those thousands of years ago, the instrument was unplayable. And now, after the looting of the Baghdad Museum in April 2003, the Golden Lyre of Ur is not even displayable, as it lies in broken pieces.

The Golden Lyre of Ur after the looting of the Baghdad Museum in 2003. Lowings said at a conference at the Library of Congress in March 2009: "It was vandalized and found broken in the car park."

Enter Lowings and an amazing network of people who care about the history of humanity formed a partnership of sorts that kept growing in size and contributions from universities across the globe, South African gold mines, the Royal goldsmith of Prince Charles, and even the British Royal Air Force, among other unlikely contributors– and a playable and as-close-to-authentic-as-possible Golden Lyre of Ur is now in existence.

You can read the details of how the Sumerian scenes were etched onto the Lyre with lasers and laser engineers at the University of Liverpool in this document.

The project began in 2003, shortly after the original Lyre was destroyed, and Lowings wanted every detail to be recreated, from the golden bullhead, to the Iraqi cedar wood used in the body of the Lyre. The project took three years to complete, and a labor of love–a love of music, of history, of humanity.

You can watch and hear Andy Lowings describe the three years of The Golden Lyre of Ur Project in his warm and compelling way of speaking in this video, recorded at a seminar at the Library of Congress in Washington DC, in March of 2009.

Listen to this piece of music from the strings of Lowings’s reconstructed Golden Lyre of Ur and you might want to ask Lowings to bring this instrument (valued at $50,000) to your next educational event:

Today, Lowings’s project has brought with it a CD of the Lyre’s music and a group that will go wherever they are needed to perform and educate the world about the cradle of civilization, and one of the many tools it gave us to explore our humanity.


10 Medieval Torture Devices

­The period known as the Middle Ages stands out as one­ of ­the most violent eras in history. This epoch, lasting roughly 1,0­00­ years, from the 5th century to the 15th­, was a time of great inequality and brutality in much of Europe.

What really sets this time apart is the ghoulish inventiveness that gave rise to a plethora of torture methods. There were many grounds for torture during the Middle Ages -- religious fervor and criminal punishment come to mind -- but why would a person take the time to invent a device designed to maim?

In his 1975 b­ook "A History of Torture in England," L.A. Parry attempted to explain this bizarre phenomenon:

­". What strikes us most in considering the mediaeval tortures, is not so much their diabolical barbarity … as the extraordinary variety, and what may be termed the artistic skill, they displayed. They represent a condition of thought in which men had pondered long and carefully on all the forms of suffering, had compared and combined the different kinds of torture, till they had become the most consummate masters of their art, had expended on the subject all the resources of the utmost ingenuity, and had pursued it with the ardour of a passion."

In this article, we will explore a collection of the most heinous torture devices ever invented. We begin on the next page.

­The Brazen Bull was a hollow brass statue crafted to resemble a real bull. Victims we­re placed inside, usually with their tongues cut out first. The door was shut, sealing them in. Fires would then be lit around the bull. As the victim succumbed to the searing heat inside, he would thrash about and scream in agony. The movements and sounds, muted by the bull's mass, made the apparatus appear alive, the sounds inside like those of a real bull. This effect created additional amusement for the audience, and served the added benefit of distancing them from the brutality of the torture, since they couldn't directly see the victim.

Legend has it that this device was invented by a Greek named Perillus (Perilaus in some sources) for a tyrant named Phalaris of Agrigentum. Expecting a handsome reward for his creativity, Perillus instead became the first person placed inside the Brazen Bull. By some reports, Phalaris himself became an eventual victim of the bull when his subjects grew tired of his mistreatment [source: Gallonio].

Some courts used torture to determine if someone accused of a crime was truly guilty. This torture would take strange forms: Someone's arm would be forced into boiling water, and the verdict would be based on how well the arm healed days later. Other courts simply tortured people to get them to confess to the crime. The courts themselves even recognized, in their twisted way, that a confession given under torture held no legal meaning. Such a confession had to be confirmed by the victims while not being tortured within 24 hours. If they refused, however, they were simply tortured until they confessed again [source: Innes].

­Thumbscrews represent a very insid­ious form of torture. You weren't likely to die from their use, but they created unendurable agony. The device consisted of three upright metal bars, between which the thumbs were placed. A wooden bar slid down along the metal bars, pressing the thumbs against the bottom. A screw pressed the wood bar downward, crushing the thumbs painfully. The thumbscrews were an elaboration of an earlier device known as the pilliwinks, which could crush all 10 fingers and resembled a nutcracker [source: Parry].

Thumbscrews supposedly originated with the Russian army as a punishment for misbehaving soldiers. A Scottish man brought a set home with him and introduced them to the United Kingdom [Kellaway and Parry].

Up next, a very old and very familiar medieval torture device, plus some variations on a theme.

Torture was often included as part of a judicial sentence against a criminal. Authorities responded to increases in crime rates by enacting excruciating tortures upon convicted criminals, usually in a very public manner. The horrifying nature of the punishment was meant to deter other criminals. While the most serious offenses (high treason, mass murder) resulted in severe torture, children were sometimes hanged for stealing food, so not everyone who visited the torturer's chamber was a hardened criminal.

The rack was used throughout Eu­rope for centuries. It came in many forms, but here's the basic idea: The victim is tied down while some mechanical device, usually a crank or turning wheel, tightens the ropes, stretching the victim's body until the joints are dislocated. Continued pressure could cause the limbs to be torn right off. Such torture was known as being "broken on the rack," "racked," or "stretched on the rack." It could be combined with other forms of torture to make things even more painful. In one story, a Christian youth was tied to a wheel and his joints destroyed by the stretching. A fire was lit beneath the wheel, adding to the torture. Eventually, the fire was extinguished by the downpour of blood as the victim's limbs were torn free [source: Gallonio].

One type of rack was known as the Horse. It was a wooden device that vaguely resembled an actual horse in shape. The victim was tied to a beam on the top (the horse's "back"), facing up. Pulleys below tightened ropes affixed to the victim's hands and feet. He or she was stretched until his or her joints dislocated, then left there or slackened and allowed to hang underneath the horse while an inquisitor or judge questioned the victim and tried to get a confession [source: Gallonio]. Torquemada, the infamous torturer of the Spanish Inquisition, was known to favor a stretching rack known as a potoro [source: Goldberg & Itzkowitz].

Wheels were adapted to many torturous u­ses. They could be part of a stretching rack, but medieval torturers were far too creative to leave it at that. Early torturers were fond of tying someone to a large wooden wheel, then pushing it down a rocky hillside. A more elaborate method involved a wheel mounted to an A-frame that allowed it to swing freely. The victim would be tied to the wheel, and then swung across some undesirable thing below -- fire was always a good choice, but dragging the victim's flesh across metal spikes also worked well. The wheel itself could also have spikes mounted on it, so the pain came from all directions. Instead of swinging, the wheel might turn on an axle. The difference was likely immaterial to the victims.

One of the most horrible wheel tortures was akin to crucifixion. The victim would have the bones in all four limbs broken in two places by strikes from an iron bar. Then, the shattered limbs were threaded through the spokes of a large wheel. Finally, the wheel would be attached to the top of a tall wooden pole and left out in the sun for days. The victim might be alive for hours, enduring the agony of his or her mangled arms and legs and the relentless sun, not to mention the attentions of crows [source: Hunt].

Next, we'll learn about two torture methods that were still used even after the Middle Ages had ended.

Bein­g burned at the stake was usually the last stop for torture victims, because this form of torture was invariably fatal. Conceptually, it's a very simple process -- create a pile of dry wood with a stake at the center to tie the victim to, and then light it. The fire does all the work. It usually took about a half an hour before the victim lost consciousness, but if it was windy and the fire was blowing away from the victim, he or she might have to endure up to two hours of being slowly burned to death [source: Bachrach]. Since the victims had usually been previously tortured with the rack or some other method, the pain must have been unimaginable. Despite the horror of simply being burned at the stake, the torturers of the Inquisition in the Netherlands developed a particularly cruel twist: Prior to being tied to the stake, the victim's tongue would be sandwiched between two hot iron plates. The scorched and swollen tongue would only allow strange, muffled screams of pain once the burning began, which supposedly added a great deal to the audience's entertainment.

The cruel irony of the Inquisition's practice of burning people at the stake was that it happened whether you confessed or not. Once accused of heresy, you would almost certainly be consumed by fire. However, if you confessed, you would be strangled to death before the fire was lit, supposedly sparing you the agony. This practice didn't die out at the end of the Middle Ages, however. Both women and men accused of witchcraft were burned at the stake in England, France and other locales well into the 17th century.

The pillory remained in use even later than the stake. A pillory is a­ set of two parallel wooden boards clasped together, with holes for the neck and wrists. When opened, the victim places his or her head and arms through the holes. Then the pillory is closed, and the victim can't possibly escape.

The pillory itself does no harm to the victim, though it's certainly not comfortable. The entire apparatus was usually placed on a stage in a public place -- the entire point was to humiliate and shame the victim for his or her crimes. The crowd would throw objects at the victim, such as rotten vegetables, dead animals or feces. Stones and other blunt objects were thrown as well, which could result in painful injuries or death.

While a spell in the pillory often only lasted an hour or two, usually during the busiest times of day, its effect really depended on the nature of the crime and the mood of the crowd. Four English men who had falsely accused others of crimes to get the reward (sending innocents to the hangman's noose) were beaten to death by the crowd. Others who won the crowd's favor by refusing to pay unjust taxes or mocking government officials were showered with flowers or rescued from the pillory outright [source: Kellaway]. For lesser crimes, the victim might instead be placed in stocks, leg irons that restrained the ankles. While the goal of public humiliation was the same, the stocks allowed victims to protect themselves from thrown objects.

Sometimes, the vengeful crowd was the least of the victim's concerns. The pillory could be accompanied by other punishments, such as flogging or mutilation. British authorities favored branding the face with a mark of shame, such cutting off one or both ears, or slicing the nose lengthwise [sources: Farrington and Parry].

The next section features one of the most infamous torture devices of all time, plus its lesser known cousin.


Žiūrėti video įrašą: šiariam mano karves